Elemen utama pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran membabitkan proses atau kegiatan berfikir secara serius, terfokus dan mendalam. Proses ini berlaku di dalam minda atau akal manusia.
BERFIKIR SECARA SERIUS, TERFOKUS DAN MENDALAM
Elemen utama pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran sudah tentu melibatkan usaha atau aktiviti berfikir yang terjadi di dalam akal atau minda manusia. Minda merupakan satu sistem dinamik yang boleh menyediakan situasi membolehkan berlakunya proses pemerolehan dan pengelolaan maklumat dari luar.
Ia boleh diertikan sebagai akal fikiran atau daya fikir. Maklumat atau ilmu diolah di dalam minda. Sistem dinamik ini (akal fikiran) bergerak aktif apabila ia digunakan. Ia mempunyai ciri-ciri tertentu yang mampu menghalakan gaya pemikiran yang pelbagai dalam mengendali dan mengolah maklumat dan lain-lain kegiatan otak manusia.
Setiap orang mempunyai hanya satu minda, yang mempunyai dua fungsi yang berbeza. Para penyelidik menggunakan pelbagai istilah untuk membezakan kedua-dua fungsi minda. Namun fungsi yang lazim diketengahkan adalah minda di paras sedar dan minda di bawah sedar.
Minda di bawah sedar adalah saluran atau rangkaian aktiviti minda yang membantu segala fungsi tubuh badan yang penting secara automatik. Ia tidak dikaitkan dengan penerimaan maklumat melalui pancaindera.
Manakala minda di paras sedar merupakan saluran atau rangkaian minda untuk menerima tanggapan secara sedar daripada berbagai pancaindera. Ia dikuasai oleh sistem otak sebelah kiri bagi menghasilkan semua bentuk aktiviti minda secara terancang.
Proses pemikiran kritis juga berlaku di bahagian otak sebelah kiri. Fungsi utama minda di paras sedar ini ialah untuk melaksanakan proses penaakulan.Seperti yang telah disebut, elemen utama pemikiran kritis al-Quran melibatkan proses mental, iaitu kegiatan berfikir secara serius, terfokus dan mendalam. Merenung atau berfikir mengenai sesuatu secara serius, dengan penuh kesedaran, rasa tanggungjawab, bersungguh-sungguh, mempunyai fokus, bermatlamat, terperinci serta mendalam merupakan sebahagian daripada ciri-ciri berfikir secara kritis.
Istilah al-Quran yang berkait dengan elemen utama ini ialah kata yatafakkaru (يَتَفَكَّرُ) (tafakkur), dhakara ذَكَرَ (dhikr), ʿaqalu (عَقَلُ) (‘aql),
yatadabbaru (يَتَدَبَّرُ) (tadabbur), fahham (فَهَّمْ)(tafahhum) dan yafqahu (يَفْقَهُ) (fiqh).
Berikut pendetailan mengenai kalimah pertama bagi elemen utama pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran.
Tafakkur ( تَفَكَّرُ)
Istilah pertama bagi elemen utama pemikiran kritis menurut al-Quran ialah kata تَفَكَّرُ(tafakkur). Maksud tafakur dalam bahasa Melayu ialah renungan, perenungan, memikirkan sesuatu dengan sungguh-sungguh dan sedalam-dalamnya, menumpukan segenap perhatian dan fikiran kepada sesuatu.
Ia melibatkan kegiatan berfikir dan memikir.
Ia disebut تَفَكَّرُ (tafakkur) kerana ia menggunakan pemikiran untuk mencapainya dan memikirkannya.
Berikut beberapa contoh ayat al-Quran yang menggunakan istilah ini atau derivatifnya.
Firman Allah SWT: Al-NaÍl (16): 11
Terjemahan: Dia menumbuhkan bagi kamu dengan air hujan itu tanam- tanaman: zaitun, kurma, anggur dan segala macam buah-buahan. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang memikirkan.
Al-NaÍl (16): 44
Terjemahan: Keterangan-keterangan (mukjizat) dan kitab-kitab. Dan Kami menurunkan al-Quran kepadamu agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkan.
Al-Ra‘d (13): 3
Al-×asyr (59): 21
Berdasarkan ayat-ayat di atas, al-Quran mengajak manusia agar berfikir mengenai tanda-tanda kawniyyah yang terwujud pada alam semesta yang terbentang luas dan juga kemukjizatan ayat-ayat al-Quran. Manusia dihimbau untuk memikirkan tentang berbagai perkara: tumbuhan, tanaman, buah-buahan dan bunga-bungaan yang Allah SWT hidupkan dengan turunnya air hujan, terhamparnya bumi untuk manusia dengan gunung-ganang dan sungai-sungai yang wujud padanya, serta kejadian malam dan siang yang manusia lalui setiap hari.
Manusia juga diperintah agar berfikir dengan baik tentang ayat-ayat al-Quran, merupakan mukjizat yang Allah SWT wahyukan kepada Rasulullah SAW. Andai al-Quran itu diturunkan kepada gunung, pasti ia akan terpecah belah kerana takutnya kepada Allah.
Anehnya kebanyakan manusia tidak merasa apa-apa terhadap al-Quran, malah tidak peduli dan tidak kisah sedikit pun tentangnya! Betapa kerasnya hati manusia! Inilah perumpamaan yang Allah lontarkan dalam al-Quran agar manusia berfikir.
Kalimah تَفَكَّرُ (tafakkur) berbentuk ism atau kata nama. Ia berasal dari kata kerja فَكَّرُ (fakara-yafkiru) atau فَكَّرُ (fakkara-yufakkiru).
Menurut IbrÉhÊm MuÎÏafÉ di dalam Al-Mu‘jam Al-WasÊÏ, secara leksikal ia bermakna “menggunakan daya akal di dalam suatu urusan dan menyusun suatu masalah yang diketahui untuk mengetahui sesuatu yang sebelumnya belum diketahui”.
M. Quraish Shihab menjelaskan bahawa sebahagian ahli bahasa berpendapat bahawa kata فَكَّرُ (fakara) terambil dari kata (faraka), dengan mendahulukan huruf rÉ’ (رَأْ) atas huruf kÉf (), yang antara lain bererti “mengorek sehingga apa yang dikorek itu muncul”, atau “menumbuk sampai hancur”, atau “menyikat (pakaian) sehingga kotorannya hilang”. Jika dicermati, kata كسف (faraka) mempunyai makna yang mirip dengan kata فَكَّرُ (fakara).
Hanya bezanya, kata (faraka) digunakan untuk hal-hal yang bersifat material atau benda. Manakala kata فَكَّرُ (fakara) digunakan untuk hal-hal yang bersifat abstrak. Oleh kerana itu, sebahagian pakar menambah bahawa kata فَكَّرُ (fakara) tidak digunakan kecuali terhadap sesuatu yang dapat
tergambar di dalam fikiran.
Kata kerja fakkara ( فَكَّرَ) dan derivatifnya yang berbeza digunakan sebanyak 18 kali di dalam al-Quran.
Fakta ini dapat dilihat pada jadual di bawah.
Berikut disertakan jadual 2.13 yang menunjukkan taburan kata kerja رکف (fakkara) serta semua
Kata kerja fakkara ( فَكَّرَ) dan derivatifnya yang berbeza digunakan sebanyak 18 kali di dalam al-Quran.
The triliteral root fā kāf rā (ف ك ر) occurs 18 times in the Quran, in two derived forms:
- once as the form II verb fakkara (فَكَّرَ)
- 17 times as the form V verb yatafakkaru (يَتَفَكَّرُ)
The translations below are brief glosses intended as a guide to meaning. An Arabic word may have a range of meanings depending on context. Click on a word for more linguistic information, or to suggestion a correction.
Verb (form II) - to think
| (74:18:2) fakkara | thought | إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ |
Verb (form V) - to ponder, to reflect
| (2:219:26) tatafakkarūna | ponder | كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ |
| (2:266:35) tatafakkarūna | ponder | كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ |
| (3:191:8) wayatafakkarūna | and they reflect | الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ |
| (6:50:28) tatafakkarūna | you give thought | قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ |
| (7:176:30) yatafakkarūna | reflect | فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ |
| (7:184:2) yatafakkarū | they reflect | أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا مَا بِصَاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ |
| (10:24:43) yatafakkarūna | who reflect | كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ |
| (13:3:24) yatafakkarūna | who ponder | إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ |
| (16:11:16) yatafakkarūna | who reflect | إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ |
| (16:44:12) yatafakkarūna | reflect | وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ |
| (16:69:24) yatafakkarūna | who reflect | فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ |
| (30:8:2) yatafakkarū | they ponder | أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ |
| (30:21:20) yatafakkarūna | who reflect | وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ |
| (34:46:11) tatafakkarū | reflect | أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَىٰ وَفُرَادَىٰ ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا |
| (39:42:26) yatafakkarūna | who ponder | إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ |
| (45:13:16) yatafakkarūna | who give thought | إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ |
| (59:21:18) yatafakkarūna | give thought | وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ |
Fakta ini dapat dilihat pada jadual di bawah.
Berikut disertakan jadual 2.13 yang menunjukkan taburan kata kerja رکف (fakkara) serta semua
derivatifnya seperti yang terwujud di dalam al-Quran.
Jadual 2.13. Penggunaan Kata Kerja فَكَّرَ (fakkara) Dan Derivatifnya Dalam Al-Quran
Berdasarkan jadual 2.13 di atas, dapat disimpulkan bahawa kata kerja فَكَّرَ (fakkara) dan semua derivatifnya digunakan sebanyak 18 kali di dalam al-Quran. Ada lima bentuk derivasi bagi kata kerja فَكَّرَ (fakkara), iaitu فَكَّرَ (fakkara) satu kali, تَفَكَّرُ(tatafakkarË) juga satu kali, تَفَكَّرُ(tatafakkarËn) tiga kali, يَتَفَكَّرُ(yatafakkarË) dua
kali, dan يَتَفَكَّرُ (yatafakkarËn) pula 11 kali.
atau perbuatan atau kata kerja sahaja. Semuanya digunakan dalam bentuk عراضم لعف
(fi‘l muÌÉri‘) ataupun kata kerja untuk masa kini atau akan datang sahaja, kecuali satu
pada ayat 18 surah al-Muddaththir (74), yang berbentuk فَعَلَ (fi‘l mÉÌÊ) atau kata
kerja masa lampau. Istilah ini langsung tidak digunakan dalam bentuk (ism) atau
kata nama.
Perkataan فَكَّرَ (fakkara) dan derivatifnya juga hanya terdapat dalam bentuk جَمَعَ(jama‘) atau untuk bilangan banyak sahaja melainkan satu, iaitu pada surah al-Muddaththir (74) ayat 18 yang berbentuk (mufrad) atau untuk bilangan tunggal.
Istilah ini dan derivatifnya didapati berada di dalam surah-surah Makkiyyah sebanyak 14 kali, manakala pada surah Madaniyyah hanya empat (4) kali sahaja. Kata ini lebih banyak digunakan dalam surah-surah Makkiyyah, yang antara fungsinya adalah mengajak manusia berfikir tentang tanda-tanda kekuasaan Tuhan untuk menguatkan keimanan kepada Allah SWT dan kebenaran al-Quran serta perutusan nubuwwah Nabi Muhammad SAW. Zaman Makkiyyah terkenal dengan manhaj pendidikan rohani atau keimanan dan seruan dakwah Islamiah.
Seperti yang telah disebutkan di atas, kesemua derivatif daripada kata فَكَّرَ (fakkara) digunakan dalam bentuk لعف (fi‘l) atau kata kerja sahaja dan tidak dalam bentuk (ism) atau kata nama. Ini menggambarkan kepentingan fungsi akal yang melibatkan aktiviti, kegiatan, perbuatan, atau pekerjaan berfikir itu sendiri berbanding peranannya sebagai ism atau kata nama yang melambangkan hasil, bentuk atau konsep berfikir yang abstrak itu.
Dari segi bahasa, kalimah ini boleh memberi maksud berfikir, mengingat, memberi ingat, merenung, fikiran, perasaan, berkira-kira, menimbang, was-was, syak wasangka, pertimbangan, intelek, minda, ideologi, pemikiran, dan yang banyak berfikir.
Secara asasnya, penggunaan al-Quran menunjukkan ia digunakan untuk memberi maksud operasi, usaha atau proses berfikir itu sendiri atau memikirkan.
Hanya pada satu ayat sahaja, iaitu dalam surah al-Muddaththir (74) ayat 18, kalimah رکف (fakkara) digunakan dalam bentuk يضام لعف (fi‘l mÉÌÊ) atau kata kerja masa lalu atau perbuatan yang telah berlaku. Manakala pada keadaan yang lain, semuanya wujud dalam bentuk عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘) atau perbuatan yang sedang atau akan berlaku.
Fakta ini menekankan kepentingan kesinambungan atau kontinuiti kepada proses berfikir itu sendiri yang sentiasa perlu dilakukan.
Dalam kata lain, al-Quran mengajak manusia supaya senantiasa berfikir dan ini menjadikan ia suatu perbuatan atau proses yang sentiasa berlaku setiap waktu, bersifat segar dan terkini.
Pada ayat 18, surah al-Muddaththir (74) yang berbunyi: ردقو رکف ھنإ (InnahË fakkara wa qaddara) bermakna sesungguhnya dia telah memikirkan dan menetapkan (apa yang dia telah tetapkannya).
Berdasarkan ayat ini, penggunaan kata رکف (fakkara) menunjukkan, bentuk yang digunakan adalah bentuk يضام لعف (fi‘l mÉÌÊ) atau kata kerja masa lampau dan bentuk mufrad atau bilangan untuk satu orang. Berdasarkan asbab al-nuzul atau sebab-sebab turunnya ayat ini, ia merujuk kepada proses berfikir yang telah dilakukan oleh al-WalÊd bin al-MughÊrah dan apa yang dia telah tetapkan.
Oleh kerana itu, ia kekal dalam bentuk mufrad dan berbentuk يضام لعف (fi‘lmÉÌÊ).
Menurut M. Quraish Shihab, ayat ini tidak mengutuk al-Walid bin Al-Mughirah kerana dia telah berfikir sebab al-Quran sendiri menganjurkan setiap manusia, muslim atau non-muslim agar berfikir. Ajaran al-Quran tidak menghalang seorang muslim untuk menerima hasil pemikiran non-muslim yang baik dan bermanfaat.
Sebaliknya, al-Walid dikutuk kerana “cara” dia berfikir tidak selari dengan petunjuk al-Quran. Cara dia berfikir adalah dengan mengikutkan hawa nafsu keduniaan, semata-mata untuk memenuhi cita-cita, memperoleh kedudukan atau harta benda, sehingga dia tidak lagi mempunyai keseimbangan. Dalam hal ini, al-Walid tidak lagi bersikap objektif dalam berfikir. Hasilnya tentu tidak selari dengan hakikat kebenaran, sehingga ia tidak membawa rahmat atau terkutuk.
Selain itu,pada pandangan pengkaji, penggunaan bentuk jama‘ itu juga menekankan maksud bahawa Allah SWT menghendaki dan menggesa sekalian umat manusia yang berkemampuan, terutamanya umat Islam secara keseluruhannya, agar sentiasa melakukan proses berfikir. Semua manusia yang mampu mesti berfikir. Berfikirlah dalam segala hal, sebelum melakukan sebarang tindakan. Juga selepasnya, agar mendapat pengajaran.
Al-Quran berkehendak agar manusia berfikir, sentiasa dalam proses berfikir dan merenung. Apa yang perlu manusia lakukan ialah berfikir dan berfikir.
Gunakanlah bakat dan potensi minda yang Allah kurniakan untuk berfikir. Ada banyak perkara yang boleh difikirkan. Jika ingin mengetahui apa yang Allah SWT sarankan untuk difikir, bukalah al-Quran, baca dan fahami. Dan berfikirlah dengan sebaik-baiknya, secara serius dan rasa penuh tanggungjawab!
Selain istilah رکفت (tafakkur), kalimah kedua yang al-Quran gunakan untuk menggambarkan kepentingan berfikir secara serius, terfokus dan mendalam ialah kata لقع (‘aql).
‘Aql ( عَقَلُ )
Ia berbentuk ism atau kata nama. Ia berasal dari kata kerja لقعی لقع (‘aqala-ya‘qilu) yang boleh memberi maksud menyedari, memahami, berfikir atau menggunakan akal fikiran.
Ia juga sinonim dengan kata kerja مھف (fahima) bermakna faham atau memahami dan kata kerja كزدأ (adraka) bererti mengerti atau mengetahui.
Berikut ialah beberapa misal ayat al-Quran yang menggunakan istilah ini.
Firman Allah SWT: Al-Baqarah (2): 44
أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَٰبَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ
Terjemahan: Mengapa kamu menyuruh orang lain untuk (mengerjakan) kebaikan, sedang kamu melupakan diri (kewajiban) kamu sendiri, padahal kamu membaca al-Kitab? Maka apakah kamu tidak berfikir?
Perkataan فَكَّرَ (fakkara) dan derivatifnya juga hanya terdapat dalam bentuk جَمَعَ(jama‘) atau untuk bilangan banyak sahaja melainkan satu, iaitu pada surah al-Muddaththir (74) ayat 18 yang berbentuk (mufrad) atau untuk bilangan tunggal.
Istilah ini dan derivatifnya didapati berada di dalam surah-surah Makkiyyah sebanyak 14 kali, manakala pada surah Madaniyyah hanya empat (4) kali sahaja. Kata ini lebih banyak digunakan dalam surah-surah Makkiyyah, yang antara fungsinya adalah mengajak manusia berfikir tentang tanda-tanda kekuasaan Tuhan untuk menguatkan keimanan kepada Allah SWT dan kebenaran al-Quran serta perutusan nubuwwah Nabi Muhammad SAW. Zaman Makkiyyah terkenal dengan manhaj pendidikan rohani atau keimanan dan seruan dakwah Islamiah.
Seperti yang telah disebutkan di atas, kesemua derivatif daripada kata فَكَّرَ (fakkara) digunakan dalam bentuk لعف (fi‘l) atau kata kerja sahaja dan tidak dalam bentuk (ism) atau kata nama. Ini menggambarkan kepentingan fungsi akal yang melibatkan aktiviti, kegiatan, perbuatan, atau pekerjaan berfikir itu sendiri berbanding peranannya sebagai ism atau kata nama yang melambangkan hasil, bentuk atau konsep berfikir yang abstrak itu.
Dari segi bahasa, kalimah ini boleh memberi maksud berfikir, mengingat, memberi ingat, merenung, fikiran, perasaan, berkira-kira, menimbang, was-was, syak wasangka, pertimbangan, intelek, minda, ideologi, pemikiran, dan yang banyak berfikir.
Secara asasnya, penggunaan al-Quran menunjukkan ia digunakan untuk memberi maksud operasi, usaha atau proses berfikir itu sendiri atau memikirkan.
Hanya pada satu ayat sahaja, iaitu dalam surah al-Muddaththir (74) ayat 18, kalimah رکف (fakkara) digunakan dalam bentuk يضام لعف (fi‘l mÉÌÊ) atau kata kerja masa lalu atau perbuatan yang telah berlaku. Manakala pada keadaan yang lain, semuanya wujud dalam bentuk عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘) atau perbuatan yang sedang atau akan berlaku.
Fakta ini menekankan kepentingan kesinambungan atau kontinuiti kepada proses berfikir itu sendiri yang sentiasa perlu dilakukan.
Dalam kata lain, al-Quran mengajak manusia supaya senantiasa berfikir dan ini menjadikan ia suatu perbuatan atau proses yang sentiasa berlaku setiap waktu, bersifat segar dan terkini.
Pada ayat 18, surah al-Muddaththir (74) yang berbunyi: ردقو رکف ھنإ (InnahË fakkara wa qaddara) bermakna sesungguhnya dia telah memikirkan dan menetapkan (apa yang dia telah tetapkannya).
Berdasarkan ayat ini, penggunaan kata رکف (fakkara) menunjukkan, bentuk yang digunakan adalah bentuk يضام لعف (fi‘l mÉÌÊ) atau kata kerja masa lampau dan bentuk mufrad atau bilangan untuk satu orang. Berdasarkan asbab al-nuzul atau sebab-sebab turunnya ayat ini, ia merujuk kepada proses berfikir yang telah dilakukan oleh al-WalÊd bin al-MughÊrah dan apa yang dia telah tetapkan.
Oleh kerana itu, ia kekal dalam bentuk mufrad dan berbentuk يضام لعف (fi‘lmÉÌÊ).
Menurut M. Quraish Shihab, ayat ini tidak mengutuk al-Walid bin Al-Mughirah kerana dia telah berfikir sebab al-Quran sendiri menganjurkan setiap manusia, muslim atau non-muslim agar berfikir. Ajaran al-Quran tidak menghalang seorang muslim untuk menerima hasil pemikiran non-muslim yang baik dan bermanfaat.
Sebaliknya, al-Walid dikutuk kerana “cara” dia berfikir tidak selari dengan petunjuk al-Quran. Cara dia berfikir adalah dengan mengikutkan hawa nafsu keduniaan, semata-mata untuk memenuhi cita-cita, memperoleh kedudukan atau harta benda, sehingga dia tidak lagi mempunyai keseimbangan. Dalam hal ini, al-Walid tidak lagi bersikap objektif dalam berfikir. Hasilnya tentu tidak selari dengan hakikat kebenaran, sehingga ia tidak membawa rahmat atau terkutuk.
Al-WalÊd bin al-MughÊrah ialah ketua Banu Makhzum, salah satu suku kaum Quraysy. Suku Bani Makhzum terkenal dengan kehandalan dan kelebihan dalam peperangan. Dia terkenal sebagai salah seorang yang terkaya di kalangan kaum Quraysy. Dia telah membiayai satu perempat (1/4) daripada kos pembinaan semula Kaabah di Mekah pada zamannya. Dia mati dalam peperangan Badar.
Kesimpulannya, cara berfikir yang sedemikianlah yang dikecam al-Quran. Manakala bagi 17 keadaan yang lain, istilah ini wujud dalam bentuk عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘) bermaksud kata kerja masa kini atau akan datang dan juga dalam bentuk عمج (jama‘) atau menunjukkan bilangan banyak. Ini menyerlahkan kepentingan pemikiran kolektif yang berbentuk syura atau musyawarah dalam Islam.Selain itu,pada pandangan pengkaji, penggunaan bentuk jama‘ itu juga menekankan maksud bahawa Allah SWT menghendaki dan menggesa sekalian umat manusia yang berkemampuan, terutamanya umat Islam secara keseluruhannya, agar sentiasa melakukan proses berfikir. Semua manusia yang mampu mesti berfikir. Berfikirlah dalam segala hal, sebelum melakukan sebarang tindakan. Juga selepasnya, agar mendapat pengajaran.
Al-Quran berkehendak agar manusia berfikir, sentiasa dalam proses berfikir dan merenung. Apa yang perlu manusia lakukan ialah berfikir dan berfikir.
Gunakanlah bakat dan potensi minda yang Allah kurniakan untuk berfikir. Ada banyak perkara yang boleh difikirkan. Jika ingin mengetahui apa yang Allah SWT sarankan untuk difikir, bukalah al-Quran, baca dan fahami. Dan berfikirlah dengan sebaik-baiknya, secara serius dan rasa penuh tanggungjawab!
Selain istilah رکفت (tafakkur), kalimah kedua yang al-Quran gunakan untuk menggambarkan kepentingan berfikir secara serius, terfokus dan mendalam ialah kata لقع (‘aql).
‘Aql ( عَقَلُ )
The triliteral root ʿayn qāf lām (ع ق ل) occurs 49 times in the Quran as the form I verb ʿaqalu (عَقَلُ).
Verb (form I) - to understand, to reason
| (2:44:10) taʿqilūna | you use reason | أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (2:73:11) taʿqilūna | use your intellect | كَذَٰلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَىٰ وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ |
| (2:75:17) ʿaqalūhu | they understood it | يَسْمَعُونَ كَلَامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ |
| (2:76:23) taʿqilūna | understand | أَتُحَدِّثُونَهُمْ بِمَا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ لِيُحَاجُّوكُمْ بِهِ عِنْدَ رَبِّكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (2:164:43) yaʿqilūna | who use their intellect | وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ |
| (2:170:19) yaʿqilūna | understand | أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ |
| (2:171:18) yaʿqilūna | understand | صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ |
| (2:242:7) taʿqilūna | use your intellect | كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ |
| (3:65:15) taʿqilūna | you use your intellect | وَمَا أُنْزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالْإِنْجِيلُ إِلَّا مِنْ بَعْدِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (3:118:30) taʿqilūna | (to use) reason | قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ |
| (5:58:12) yaʿqilūna | understand | اتَّخَذُوهَا هُزُوًا وَلَعِبًا ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْقِلُونَ |
| (5:103:21) yaʿqilūna | use reason | يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ |
| (6:32:13) taʿqilūna | (will) you reason | وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (6:151:42) taʿqilūna | use reason | ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ |
| (7:169:40) taʿqilūna | you use intellect | وَالدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (8:22:10) yaʿqilūna | use (their) intellect | إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ |
| (10:16:18) taʿqilūna | you use reason | فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (10:42:11) yaʿqilūna | use reason | أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لَا يَعْقِلُونَ |
| (10:100:14) yaʿqilūna | use reason | وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ |
| (11:51:13) taʿqilūna | you use reason | إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (12:2:6) taʿqilūna | understand | إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ |
| (12:109:29) taʿqilūna | you use reason | وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (13:4:27) yaʿqilūna | who use reason | إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ |
| (16:12:15) yaʿqilūna | who use reason | وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ |
| (16:67:15) yaʿqilūna | who use reason | إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ |
| (21:10:8) taʿqilūna | you use reason | لَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (21:67:9) taʿqilūna | you use reason | أُفٍّ لَكُمْ وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (22:46:8) yaʿqilūna | (to) reason | أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا |
| (23:80:10) taʿqilūna | you reason | وَلَهُ اخْتِلَافُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (24:61:76) taʿqilūna | understand | كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ |
| (25:44:7) yaʿqilūna | understand | أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ |
| (26:28:9) taʿqilūna | (to) reason | قَالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَمَا بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ |
| (28:60:15) taʿqilūna | you use intellect | وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (29:35:7) yaʿqilūna | who use reason | وَلَقَدْ تَرَكْنَا مِنْهَا آيَةً بَيِّنَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ |
| (29:43:6) yaʿqiluhā | will understand them | وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ |
| (29:63:22) yaʿqilūna | use reason | قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ |
| (30:24:21) yaʿqilūna | who use intellect | فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ |
| (30:28:27) yaʿqilūna | (who) use reason | كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ |
| (36:62:8) taʿqilūna | use reason | وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ |
| (36:68:7) yaʿqilūna | they use intellect | وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ أَفَلَا يَعْقِلُونَ |
| (37:138:3) taʿqilūna | you use reason | وَبِاللَّيْلِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ |
| (39:43:14) yaʿqilūna | they understand | قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لَا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلَا يَعْقِلُونَ |
| (40:67:30) taʿqilūna | use reason | وَلِتَبْلُغُوا أَجَلًا مُسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ |
| (43:3:6) taʿqilūna | understand | إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ |
| (45:5:20) yaʿqilūna | who reason | فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ آيَاتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ |
| (49:4:9) yaʿqilūna | understand | إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِنْ وَرَاءِ الْحُجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ |
| (57:17:13) taʿqilūna | understand | قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ |
| (59:14:23) yaʿqilūna | they reason | تَحْسَبُهُمْ جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّىٰ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَعْقِلُونَ |
| (67:10:6) naʿqilu | reasoned | وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ |
See Also
Ia berbentuk ism atau kata nama. Ia berasal dari kata kerja لقعی لقع (‘aqala-ya‘qilu) yang boleh memberi maksud menyedari, memahami, berfikir atau menggunakan akal fikiran.
Ia juga sinonim dengan kata kerja مھف (fahima) bermakna faham atau memahami dan kata kerja كزدأ (adraka) bererti mengerti atau mengetahui.
Berikut ialah beberapa misal ayat al-Quran yang menggunakan istilah ini.
Firman Allah SWT: Al-Baqarah (2): 44
Al-Baqarah (2): 73
Lalu Kami berfirman: “Pukullah mayat itu dengan sebahagian anggota sapi betina itu.” Demikianlah Allah menghidupkan kembali orang-orang yang telah mati. Dan Dia memperlihatkan kepadamu tanda-tanda kekuasaan-Nya agar kamu mengerti.
Al-Syu‘arÉ’ (26): 28
Terjemahan: Musa berkata: “Tuhan yang menguasai timur dan barat dan apa yang ada di antara keduanya. (Itulah Tuhanmu) jika kamu mempergunakan akal.”
YËnus (10): 100
Terjemahan: Dan tidak ada seorangpun akan beriman kecuali dengan izin Allah. Dan Allah menimpakan kemurkaan kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akal.
Al-×ujurÉt (49): 4
Terjemahan: Sesungguhnya orang-orang yang memanggil kamu dari luar kamar(mu) kebanyakan mereka tidak mengerti.
Kata kerja لقعی لقع (‘aqala-ya‘qilu) dengan bentuk-bentuk derivatifnya yang berlainan digunakan sebanyak 49 kali di dalam al-Quran.
Berikut jadual 2.14 yang menunjukkan taburan kata kerja لقع (‘aqala) dan derivatifnya sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran.
Berikut jadual 2.14 yang menunjukkan taburan kata kerja لقع (‘aqala) dan derivatifnya sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran.
Jadual 2.14. Penggunaan Kata Kerja لقع (‘aqala) Dan Derivatifnya Dalam Al-Quran
أَفَتَطْمَعُونَ أَن يُؤْمِنُوا۟ لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلَٰمَ الـلَّـهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُۥ مِنۢ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
Sumber: Hasil Analisis Kata Kerja عَقَلُوهُ (‘aqala) dan Derivatifnya Sebagaimana Yang Terdapat Di Dalam al-Quran.
Berdasarkan jadual 2.14 yang tertera di atas, dapat diambil kesimpulan bahawa kata kerja لقع (‘aqala) dan semua derivatifnya digunakan sebanyak 49 kali di dalam al-Quran. Ada lima (5) bentuk derivatif sahaja, iaitu هولقع (‘aqalËh) 1 kali, نولقعت (ta‘qilËn) 24 kali, لقعن (na‘qil) 1 kali, اھلقعی (ya‘qiluhÉ) juga 1 kali, dan نولقعی (ya‘qilËn) sebanyak 22 kali.
Kata kerja yang wujud bagi istilah لقع (‘aqala) ini dan semua derivatifnya hanya dalam bentuk عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘) sahaja, melainkan satu keadaan pada ayat 75 surah al-Baqarah (2) yang berbentuk یضام لعف (fi‘l mÉÌÊ). Tidak ada penggunaannya dalam bentuk مسا (ism) atau kata nama. Perbuatan لقع (‘aqala) dan derivatifnya juga didapati hanya wujud dalam bentuk عمج sahaja, kecuali satu kes pada surah al-‘AnkabËt (29): 43 yang berbentuk درفم atau bilangan untuk satu.
Istilah ini digunakan di dalam ayat-ayat dari surah Makkiyyah sebanyak 31 kali dan Madaniyyah sebanyak 18 kali. Kata kerja لقع (‘aqala) dan semua derivatifnya berdasarkan penggunaannya di dalam al-Quran boleh memberi maksud mengerti, mengetahui, memikirkan, memahami, faham, berfikir, berakal atau menggunakan akal.
Kalimah لقع (‘aqala) dan semua derivatifnya hanya wujud dalam bentuk لعف(fi‘l) atau perbuatan sahaja. Tidak ada satu pun yang digunakan dalam bentuk مسا (ism) atau kata nama.
Oleh itu, kata al-‘aql sebagai kata nama tidak dijumpai dalam al-Quran sama sekali.
Al-Quran menekankan aspek berfikir menggunakan akal fikiran sebagai suatu kerja, aktiviti, kegiatan atau proses yang sentisa berlaku dan bukan hasil perbuatan itu yang dipentingkan.
Ini membuktikan al-Quran menggalakkan manusia menggunakan akalnya untuk melakukan aktiviti berfikir kerana perbuatan atau kerja berfikir itulah yang diserlahkannya. Ini juga bermaksud al-Quran menekankan proses atau aktiviti, bukan hakikat akal yang sukar difahami oleh akal itu sendiri.
Ini agak berbeza dengan bahasa Melayu yang meminjam perkataan “akal” daripada bahasa Arab dan banyak menggunakannya dalam bentuk kata nama “akal”, seperti dalam penggunaan “akal budi,” “banyak akal,” “kurang akal,” “mati akal,” “akal sejengkal,” “akal kancil” dan sebagainya. Penggunaannya dalam bentuk kata kerja hanya ada pada perkataan “berakal,” “mengakali” dan “mengakalkan” sahaja.
Berdasarkan mafhum kata kerja لقع (‘aqala) dalam ayat-ayat al-Quran.
Kata kerja لقعی لقع (‘aqala-ya‘qilu) dan semua derivatifnya yang wujud di dalam al-Quran digunakan dalam bentuk عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘) sahaja, kecuali pada satu ayat sahaja ia digunakan dalam bentuk يضام لعف (fi‘l mÉÌÊ) atau kata kerja masa lalu, iaitu kata هولقع (‘aqalËh) pada ayat 75, surah al-Baqarah (2). Ini menggambarkan kerja berfikir adalah suatu proses yang berpanjangan dan sentiasa berlaku, sebagaimana ia diberikan konotasi yang sentiasa segar dan terkini, yang diisyaratkan dalam bentuk عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘) atau kata kerja masa kini dan akan datang.
Semua bentuk kegiatan berfikir daripada kata kerja لقع (‘aqala) dalam al-Quran digunakan dalam struktur عمج atau bilangan yang banyak, iaitu dalam bentuk نولقعت (ta‘qilËn atau kamu berfikir) dan نولقعی (ya‘qilËn atau mereka berfikir), melainkan pada satu keadaan, iaitu ayat 43 surah al-‘AnkabËt (29). Pada ayat ini kalimah yang digunakan ialah اھلقعی (ya‘qiluhÉ) bermaksud dia memikirkannya. Ia dinisbahkan kepada perkataan سانلل yang datang sebelumnya. Semua ini, pada pandangan penulis, menggambarkan kehendak Allah SWT menerusi al-Quran agar semua orang, malah setiap individu yang berkemampuan supaya menggunakan akal fikiran untuk berfikir dengan sebaiknya.
Berdasarkan penggunaan kamus, perkataan ini boleh memberikan jaringan makna seperti mengerti, memahami, berakal, memikir, menyedari, menahan, tambat, ikat, hati, akal, bijaksana, minda, intelek, cerdas, diterima akal, tidak nyanyuk, dan seumpamanya.
Berasaskan al-Quran pula, sudah disebutkan sebahagian maksudnya seperti yang di atas.
Metode agak menonjol yang digunakan al-Quran dalam pembentukan frasa لقع(‘aqala) ini ialah bentuk نولقعت لافأ (A fa lÉ ta‘qilËn bermaksud maka apakah kamu tidak berfikir atau berakal?) yang diulang 14 kali atau نولقعی لافأ (A fa lÉ ya‘qilËn bermakna maka apakah mereka tidak berakal atau berfikir?) diulang satu kali sahaja, iaitu dalam bentuk istifhÉm inkÉrÊ atau pertanyaan yang bermaksud sebaliknya.
Maksud sebenar daripada pertanyaan ini bertujuan untuk memberi dorongan dan membangkitkan semangat manusia agar berfikir dan menggunakan akal fikiran secara serius dan terfokus.
UslËb yang menarik perhatian juga ialah penggunaan bentuk نولقعت مکلعل (la‘allakum ta‘qilËn) bermakna mudah-mudahan kamu berfikir, yang diulang sebanyak lapan (8) kali di dalam al-Quran. Manakala dalam bentuk نولقعت متنک نإ (In kuntum ta‘qilËn) yang bererti jika kamu memahami atau menggunakan akal, ia diulang sebanyak dua kali. Bentuk yang lain pula ialah penggunaan frasa نولقعی لا (LÉ ya‘qilËn) bermakna mereka tidak berfikir, memahami, mengerti, menggunakan akal atau berakal, yang diulang 11 kali, sebagai cercaan terhadap mereka yang tidak menggunakan akal kurniaan Allah SWT.168 Adapun nuansa نولقعی موقل (li qaum ya‘qilËn) bermaksud bagi kaum yang berfikir atau memahami atau berakal, ia diulang sebanyak lapan kali dalam al-Quran. Kesemua bentuk ini digunapakai untuk tujuan memberi galakan, dorongan, rangsangan serta membangkitkan semangat serta kesedaran manusia untuk sentiasa berfikir.
Sebahagian titik fokus yang manusia boleh fikir dan renungkan, berdasarkan ayat-ayat al-Quran yang tertera di atas ialah teguran keras yang Allah SWT lontarkan terhadap perangai kebanyakan manusia yang bersikap hipokrit. Ayat 44 surah al-Baqarah (2) ini menegur golongan manusia yang hanya pandai menyuruh orang lain melakukan kebaikan tetapi melupakan diri mereka sendiri dengan tidak mengerjakan apa yang mereka suruh orang lain kerjakan. Mereka melupakan kebaikan untuk diri sendiri.
Mereka bersikap hipokrit atau dalam bahasa mudahnya, cakap lain buat lain atau cakap tak serupa bikin. Oleh kerana buruknya sifat ini, al-Quran menegur dengan kata-kata “apakah kamu tidak berfikir?” Atau lebih keras lagi, “apakah kamu tidak berakal?” Atau “apakah kamu tidak mempergunakan akal?” Sebaiknya manusia bersikap jujur serta benar. Lakukanlah apa saja kebaikan yang termampu, kemudian ajaklah orang lain untuk melakukan perkara yang sama.
Contoh lain melibatkan fakta bahawa seorang manusia tidak akan beriman melainkan dengan kehendak dan izin Allah SWT. Ini dapat difahami berdasarkan ayat 100 surah Yunus (10). Manusia bebas memilih dan mengambil sesuatu keputusan hanya dalam lingkaran sebab dan akibat, ‘illat dan ma‘lul, tetapi kebebasan itu terbatas dalam susunan dan tatacara sunah Allah dan takdir.
Bahagian kedua ayat itu menegaskan mafhumnya secara umum bahawa Allah mencela dan murka terhadap mereka yang tidak menggunakan akal fikiran.Sungguhpun begitu, Hamka yang lebih teliti dalam penterjemahannya, memafhumkannya sebagai: Dan Dia menjadikan kekotoran atau najis atas orang-orang yang tidak mahu berfikir. Mereka yang tidak mempergunakan akal fikiran seumpama diliputi kekotoran, najis atau sesuatu yang menjijikkan.
Dapat dirumuskan bahawa kata kerja عَقَلُ (‘aqala) di dalam al-Quran digunakan untuk berfikir mengenai perkara-perkara konkrit, empirikal dan bersifat fizikal, yang semuanya memerlukan kekuatan daya fikir. Objek pemikirannya lebih berkisar kepada hukum dan fenomena alam, sejarah kehidupan, perkembangan manusia, proses kelahiran, dan berbagai-bagai perkara. Hal-hal yang bersifat ghaib dan abstrak juga ditekankan oleh al-Quran, seperti mengenal dan mentauhidkan Allah SWT berdasarkan perbuatan-perbuatan-Nya, hukum-hukum moral dan akhlak manusia, kehidupan alam akhirat dan untuk memahami tanda-tanda kekuasaan Tuhan, sama ada yang tersurat pada kitab al-Quran ataupun yang tersirat pada alam dan diri manusia.
Selain daripada memberi maksud asas sebagai berfikir atau menggunakan akal, kata عَقَلُ (‘aqala) juga boleh bermakna kefahaman atau memahami. Proses memberi faham, memahami dan kefahaman juga merupakan sebahagian daripada kegiatan akal pemikiran manusia. Daya fikir manusia juga berupaya memahami aspek-aspek abstrak serta ghaib, seperti bentuk atau proses penghujahan tentang ketuhanan, kehidupan alam akhirat, syurga neraka, dosa pahala, dan yang seumpamanya. Seterusnya akal manusia juga mampu memahami pengertian dan membuat hubung kait antara yang konkrit dan nyata, seperti tanda-tanda kekuasaan Tuhan yang terdapat pada alam, diri manusia, ayat-ayat al-Quran dan sebagainya, dengan yang abstrak dan ghaib, seperti ketuhanan, kebangkitan semula, ciri-ciri akhlak mulia dan sebagainya.
Seperti yang disebut di atas, kata kerja عَقَلُ (‘aqala) juga membawa maksud kefahaman atau memahami.
Beberapa ayat al-Quran yang menggunakan istilah ini dengan makna kefahaman ialah:
Al-‘AnkabËt (29): 43
Terjemahan: Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.
Al-Baqarah (2): 75
Terjemahan: Apakah kamu masih mengharapkan mereka akan percaya kepadamu, padahal segolongan daripada mereka mendengar firman Allah, lalu mereka mengubahnya setelah mereka memahaminya, sedang mereka mengetahui?
Kata kerja عَقَلُ (‘aqala) boleh memberi maksud mengerti, mengetahui, memikirkan, memahami atau faham, berfikir, berakal atau menggunakan akal. Proses memahami dan kefahaman merupakan sebagian daripada kegiatan akal atau minda manusia.
Akal manusia juga berupaya memahami perkara-perkara abstrak, seperti bentuk atau proses penghujahan. Selain itu, berfikir dan memiliki kefahaman mengenai tanda-tanda yang melambangkan kekuasaan Allah SWT yang wujud pada alam, diri dan kehidupan manusia, sejarah umat terdahulu, ayat-ayat al-Quran, dan risalah kenabian juga merupakan kegiatan yang berpusat pada akal pemikiran manusia.
Kebolehan memahami pengertian dan membuat perkaitan antara yang konkrit dan nyata dengan yang abstrak dan tersirat juga merupakan sebahagian daripada aktiviti akal.
Di samping kata kerja رکفت (tafakkur) dan عَقَلُ (‘aql), perkataan seterusnya yang menggambarkan perbuatan mengingat dan berfikir secara serius, terfokus dan mendalam, sebagai elemen utama konsep pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran ialah kata رکذ (dhikr).
Dhikr (ذَكَرَ )
The triliteral root dhāl kāf rā (ذ ك ر) occurs 292 times in the Quran, in 14 derived forms:
- 84 times as the form I verb dhakara (ذَكَرَ)
- 18 times as the form II verb dhukkira (ذُكِّرَ)
- 51 times as the form V verb tadhakkara (تَذَكَّرَ)
- once as the form VIII verb iddakara (ٱدَّكَرَ)
- once as the noun tadhkīr (تَذْكِير)
- 18 times as the noun dhakar (ذَكَر)
- 23 times as the noun dhik'rā (ذِكْرَىٰ)
- 76 times as the verbal noun dhik'r (ذِكْر)
- once as the active participle dhākirāt (ذَّٰكِرَٰت)
- twice as the active participle dhākirīn (ذَّٰكِرِين)
- once as the passive participle madhkūr (مَّذْكُور)
- nine times as the form II verbal noun tadhkirat (تَذْكِرَة)
- once as the form II active participle mudhakkir (مُذَكِّر)
- six times as the form VIII active participle muddakir (مُّدَّكِر)
Istilah dhikr (ذَكَرَ) mudahnya bermaksud sebutan atau ingatan.
Ia dinamakan tadhakkur kerana ia menghadirkan ilmu yang harus ia pelihara setelah ia melupakan dan melalaikannya.
Ia memberi pengertian pengulangan dalam hati tentang apa yang telah diketahui untuk lebih menguat dan memantapkannya sehingga tidak lenyap atau terhapus dari hatinya.
Berikut beberapa ayat al-Quran yang padanya terdapat kalimah ini atau derivatifnya. Firman Allah SWT:
Al-AÍzÉb (33): 21
Terjemahan: Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut (mengingati) Allah.
Al-’IsrÉ’ (17): 46
Terjemahan: Dan Kami adakan tutupan di atas hati mereka dan sumbatan ditelinga mereka agar mereka tidak dapat memahaminya. Dan apabila kamu menyebut Tuhanmu saja dalam al-Quran, niscaya mereka berpaling ke belakang kerana kebencian.”
Al-FurqÉn (25): 73
Terjemahan: Dan mereka (yang diredhai Allah) yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat keterangan Tuhan mereka, tidaklah mereka tunduk mendengarnya (seperti) orang-orang yang pekak dan buta.
Al-Mu’min (40): 44
Terjemahan: Kelak kamu akan mengingat kepada apa yang aku katakan kepada kamu. Dan aku menyerahkan urusanku kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha melihat akan hamba-hamba-Nya.
Maryam (19): 67
Terjemahan: Dan tidakkah manusia itu ingat/memikirkan bahawa sesungguhnya Kami telah menciptakannya dahulu, sedang dia tidak ada sama sekali?
FÉÏir (35): 37
Terjemahan: Dan mereka berteriak di dalam neraka itu: “Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami nescaya kami akan mengerjakan amal yang saleh berlainan dengan yang telah kami kerjakan.” Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berfikir bagi orang yang mahu berfikir, dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan? Maka rasakanlah (azab Kami) dan tidak ada bagi orang-orang yang zalim seorang penolongpun.
Berdasarkan contoh ayat-ayat al-Quran di atas dan juga maksudnya yang umum, kata kerja ذَكَرَ (dhakara) atau رکذت (tadhakkara) dan derivatifnya boleh memberi makna mengingat, menyebut, mengenang, mengucap, memuji, membesarkan, memikir, merujuk, memberi peringatan, pelajaran, peringatan, masyhur, sebutan, ingatan, kemuliaan, sembahyang, doa, yang disebut, dan sebagainya.
Kata رکذت (tadhakkur) didapati dari kata kerja رکذت (tadhakkara), yang berasal dari kata kerja رکذی رکذ (dhakara-yadhkuru). Keduanya juga adalah sinonim, iaitu kata kerja رکذت (tadhakkara) dan رکذ (dhakara). Beza antara keduanya ialah kata رکذت (tadhakkara) bermakna mengingat atau to remember atau to recall. Manakala kata ذَكَرَ (dhakara) pula bererti menyebut atau to mention atau to refer to.
Istilah-istilah ini, dengan derivatif dan bentuknya yang berlainan diulang sebanyak 285 kali di dalam al-Quran.
Ia mempunyai kadar penggunaan yang tinggi bagi sesuatu kalimah. Ia digunakan dalam 61 bentuk derivasi yang berbeza, melibatkan لعف (fi‘l) dan juga مسا (ism) yang berlainan. Ia juga wujud dalam ketiga-tiga jenis لعف (fi‘l) iaitu: يضام لعف (fi‘l mÉÌÊ), عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘) dan رما لعف (fi‘l amr).
Kajian al-Quran menunjukkan, selain dalam bentuk لعف (fi‘l), ia juga wujud dalam bentuk مسا (ism). Contoh bentuk ism adalah seperti istilah رکذ (dhikr), ةرکذت (tadhkirah), نیرکاذ (dhÉkirÊn) dan lain-lain. Malah ia juga dipaparkan dalam keadaan درفم (bilangan satu), ینثم (bilangan dua) dan juga عمج (bilangan tiga dan seterusnya atau banyak). Ini dapat dilihat daripada jadual L.6 pada Lampiran F.
Semua situasi
ini menyerlahkan fakta bahawa kata kerja رکذ (dhakara) dan رکذت (tadhakkara) serta
derivatifnya digunakan dengan agak kerap (285 kali) dalam bentuk-bentuk
177 QÉmËs al-MarbawÊ, 218; Al-Mawrid al-WasÊÏ MazdËj, 359. 178 Al-Mawrid al-WasÊÏ MazdËj, 190, 359 – 360. 179 Al-Mu‘jam al-Mufahras, 270 – 275. 180 Lihat jadual L. 6, Lampiran F, h. 514.
133
penggunaan yang amat luas (61 bentuk), boleh memberi maksud yang berbagai dan
digunakan untuk keadaan dan fungsi yang berbeza.
Penggunaan istilah ini di dalam al-Quran menunjukkan maknanya yang
pelbagai, iaitu menyebut, mengingat, memerhati, berfikir, mencela, menceritakan,
mengambil pelajaran, memberi peringatan, al-Quran, wahyu, kebanggaan, zikir,
sebutan, ingatan, pelajaran, peringatan, cerita, orang-orang yang ingat, orang-orang
yang berilmu pengetahuan, pemberi peringatan, dan pakar atau ahli.181 Ini memberi
gambaran sifat versataliti pada kalimah ini dengan maksud yang berbagai dan
penggunaannya yang meluas. Sila rujuk jadual L.6 pada Lampiran F yang
menunjukkan taburan sebahagian182 daripada kata رکذ (dhikr) dan derivatifnya di
dalam al-Quran.183
Bagi tujuan perbincangan berkaitan pemikiran kritis, hanya kalimah-kalimah
yang mempunyai maksud seperti mengingati, berfikir, memberi peringatan,
mengambil pelajaran atau pengajaran sahaja yang dipilih. Malah untuk segmen ini,
fokus diberikan kepada makna mengingati atau berfikir sahaja. Manakala istilah yang
memberi maksud memberi peringatan atau pelajaran dan kata nama atau ism
peringatan dan pengajaran akan diberi tumpuan kemudian, iaitu dalam segmen
“Mengambil pelajaran dan iktibar.”
Dengan mengambil contoh daripada ayat yang disertakan di atas, iaitu ayat 67
surah Maryam (19), al-Quran menggesa manusia agar memfokuskan pemikiran
dengan mengingat dan berfikir tentang hakikat bahawa Allah SWT telah menciptakan
dirinya dahulu, padahal sebelum itu dia tidak wujud sama sekali. Jelas sekali,
berdasarkan ayat ini, Allah SWT memberi arah kepada pemikiran manusia tentang apa
181 Lihat kolum “maksud kata” pada jadual L.6, Lampiran F, h. 514. 182 Hanya sebahagian entri sahaja yang dimasukkan. Jika dimasukkan kesemuanya, data akan menjadi terlalu besar dan memerlukan lebih banyak ruang. 183 Lihat jadual L.6, Lampiran F, h. 514.
134
yang perlu mereka fikirkan, iaitu mengenai penciptaan diri mereka sendiri, daripada
tidak wujud kepada wujud atau ada.
Pada ayat 37 surah FÉÏir (35), Tuhan menyingkapkan kepada pembaca al-
Quran akan peristiwa yang bakal berlaku di akhirat kelak ketika penghuni neraka
berteriak meminta agar mereka dikeluarkan daripada neraka dan berjanji akan
melakukan amal baik, berlainan daripada apa yang mereka telah kerjakan di dunia. Al-
Quran bertanya kepada mereka, apakah Allah SWT tidak memanjangkan umur
sehingga mereka tidak mempunyai masa yang cukup serta memadai untuk berfikir
dengan baik, menilai serta menimbang perbuatan mereka, bagi orang yang mahu
berfikir? Pertanyaan ini memerlukan manusia untuk memikir, mengambil pelajaran
dan melakukan suatu tindakan secara drastik. Manusia perlu bermuhasabah diri
dengan memikir semula segala apa yang telah dilakukan di dalam kehidupan dan
merancang bekalan masa depan untuk alam akhirat agar tidak menyesal yang teramat
sangat ketika sudah berada di neraka. Secara asasnya, apa yang diperlukan adalah
berfikir dan berfikir dan berfikir lagi serta merancanglah dengan baik.
Berdasarkan kajian al-Quran, dapat diambil beberapa kesimpulan tentang
penggunaan kalimah kata kerja رکذ (dhakara) dan semua derivatifnya. Pelaku atau لعاف
(fɑil) bagi zikir tentulah manusia. Manusia perlu banyak berzikir, iaitu dengan
menyebut, mengingati, berfikir dan sebagainya, seperti yang telah disebutkan sebelum
ini tentang makna-makna istilah ini. Objek langsung atau ھب لوعفم (maf‘Ël bih) kepada
zikir adalah Allah SWT, iaitu dengan menyebut nama-nama Allah SWT yang baik,
kalimah-kalimah tertentu yang dinyatakan di dalam al-Quran dan al-Hadis, mengingati
Allah SWT, berfikir tentang nikmat-nikmat-Nya, melakukan segala perintah-Nya dan
menjauhi larangan-Nya.
Al-Quran memerintahkan manusia agar banyak mengingati Allah SWT.
Manusia juga disaran agar berfikir dan mengingati semula tentang penciptaan dirinya
135
dan ajaran-ajaran Allah SWT. Al-Quran juga menghimbau manusia agar berfikir dan
mengingati tentang kisah-kisah para rasul, seperti Nabi IbrÉhÊm AS, Nabi MËsÉ AS,
Nabi DÉwËd AS, Nabi SulaymÉn AS, Nabi YËsuf AS, dan selainnya. Allah SWT juga
menjelaskan bahawa orang-orang munafik amat sedikit sekali mengingati Tuhannya.
Mereka beribadat kepada Allah SWT dengan malas dan selalu mencuaikannya.
Mereka enggan bertaubat dan mengambil pengajaran. Mereka amat takut jika disuruh
berperang, oleh itu mereka enggan berperang. Sedangkan umat Islam pula diajar agar
memperbanyakkan zikir kepada Allah SWT dan berdoa dalam masa peperangan.
Bersama-sama dengan istilah رکفت (tafakkur), لقع (‘aql) dan رکذ (dhikr), kalimah
keempat yang menggambarkan elemen utama konsep pemikiran kritis al-Quran, iaitu
operasi berfikir secara serius, terfokus dan mendalam ialah kata ربدت (tadabbur).
2.7.1(d) Tadabbur (ربدت)
Kalimah tadabbur (ربدت) merupakan istilah al-Quran yang tulen dan khusus untuknya
sahaja. Ia tidak digunakan untuk atau bersama dengan sumber-sumber bacaan yang
lain seperti “mentadabbur” majalah, buku, kitab dan sebagainya. Secara mudahnya ia
bermaksud memperhati, dengan erti kata berfikir secara mendalam atau mengkaji.184
Ia disebut tadabbur kerana ia merupakan suatu usaha memikirkan tentang kesan atau
akibat setiap permasalahan. Ia juga melibatkan usaha melihat permulaan dan akhirnya,
kemudian kembali melakukan penyelidikan dan pengkajian berkali-kali.185
Hanya ada empat sahaja ayat yang menggunakan kataربدت (tadabbur) di dalam
al-Quran.186 Ayat-ayat tersebut adalah seperti berikut, firman-Nya:
Al-NisÉ’ (4): 82
184 Al-Mawrid al-WasÊÏ MazdËj, 188. 185 YËsuf al-QaraÌÉwÊ, Al-Quran Berbicara tentang Akal dan Ilmu Pengetahuan, 64. 186 Al-Mu‘jam al-Mufahras, 252.
136
Terjemahan: Maka apakah mereka tidak memperhatikan al-Quran? Kalau kiranya al-Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapati pertentangan yang banyak di dalamnya.
Al-Mu’minËn (23): 68
Terjemahan: Maka apakah mereka tidak memperhatikan perkataan (Kami) atau apakah telah datang kepada mereka apa yang tidak pernah datang kepada nenek moyang mereka dahulu?
ØÉd (38): 29
Terjemahan: Ini adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah supaya mereka memperhatikan ayat-ayat-Nya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran.
MuÍammad (47): 24
Maka apakah mereka tidak memperhatikan al-Quran ataukah hati mereka terkunci?
Perkataan ربدت (tadabbur) datangnya dari kata kerja ربدت (tadabbara) yang
bermakna berfikir dengan mendalam, merenung, menimbang dengan berhati-hati, dan
yang seumpamanya.187 Ia berasal dari kata kerja ربدی ربد (dabara-yadburu) yang bererti
melewati atau melampaui waktu, berpusing atau berpaling ke belakang,188 atau dari
kata ربد (dabbara) yang bermaksud mengatur, mentadbir, merancang dan yang
seumpamanya.189 Berdasarkan al-Mu‘jam al-Mufahras, bilangan ulangan bagi kalimah
yang berasal dari kata kerja ربدی ربد (dabara-yadburu) atau ربدی ربد (dabbara-
yudabbiru) adalah 44 kali.190
Namun begitu, bagi kata ربدت (tadabbur) yang berasal dari kata kerja ربدت
(tadabbara) dengan maksud mentadabbur al-Quran, ia hanya terulang sebanyak empat
187 Al-Mawrid al-WasÊÏ MazdËj, 188. 188 QÉmËs al-MarbawÊ, 195. 189 Al-Mawrid al-WasÊÏ MazdËj, 341 – 42. 190 Al-Mu‘jam al-Mufahras, 252 – 253.
137
(4)191 kali sahaja. Biarpun begitu, ia tetap memberikan impak atau idea yang signifikan
serta impresi yang menebal dan berpanjangan. Pada pandangan pengkaji, kekerapan
pengulangan yang rendah sekali-kali tidak bermakna ia kurang atau tidak penting.
Andai ia hanya disebut sekali sahaja, ia tetap memadai untuk menunjukkan
kepentingan kegiatan mentadabbur al-Quran. Malah itulah sebaik-baik cara untuk
berinteraksi dengannya, sebagaimana yang disaran oleh al-Quran sendiri menerusi
empat ayat yang telah disebutkan di atas.
Bentuk yang wujud bagi perbuatan ربدت (tadabbur) dengan maksud
memperhati, memikir, menimbang dan menilai ayat-ayat al-Quran ialah نوربدتی
(yatadabbarËn) dan اوربدی (yaddabbarË). Kesemuanya digunakan dalam kedua-dua
bentuk sekaligus iaitu bentuk عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘) dan bentuk عمج (jama‘). Ini
boleh dilihat pada keempat-empat contoh ayat di atas. Keadaan ini menggambarkan
kehendak al-Quran agar manusia secara kolektif atau jama‘nya perlu mentadabbur
atau memperhatikan al-Quran. Ia juga boleh memberi maksud agar keseluruhan
manusia patut melakukannya. Proses penganalisaan ayat-ayat al-Quran ini pula perlu
senantiasa dilakukan dan secara berterusan atau istiqamah, sebagaimana ia diberi
konotasi yang segar dan terkini dengan penggunaan bentuk عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘).
Berikut jadual 2.15 yang menunjukkan taburan penggunaan kata ربدت
(tadabbur) dan derivatifnya sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran.
Jadual 2.15. Penggunaan Kata ربدت (tadabbur) Dalam Al-Quran
NO KATA LETAK
AYAT
BENTUK KATA
KATA JENIS
AYAT JENIS
OBJEK KATA
1 نوربدتی (2)
yatadabbarËn
4: 82 عراضم لعف عمج Madani Al-Quran
2 نوربدتی 47: 24 عراضم لعف عمج Madani Al-Quran
3 اوربدی (2)
yaddabbarË 23: 68 عراضم لعف عمج Makki Al-Quran 4 اوربدی 38: 29 عراضم لعف عمج Makki Al-Quran
191 Ibid., 252.
138
Sumber: Hasil Analisis Kata ربدت (tadabbur) Sebagaimana Yang Terdapat Di Dalam al-Quran.
Istilah ربدت (tadabbur) di dalam al-Quran juga dilihat hanya digunakan untuk
memberi makna berfikir dengan mendalam, terperinci, memerhati, merenung,
menganalisis, menilai, membuat pertimbangan dan kesimpulan mengenai ayat-ayat al-
Quran sahaja. Dengan kata lain, objek penganalisaan yang dimaksudkan adalah
spesifik, iaitu al-Quran sahaja, dan bukan alam, manusia, sejarah atau sebagainya. Ini
dapat diketahui berdasarkan dua daripada ayat-ayat yang disertakan di atas
menggunakan perkataan “al-Quran” sebagai objek selepas perbuatan نوربدتی
(yatadabbarËn). Sila lihat surah al-NisÉ’ (4) ayat 82 dan surah Muhammad (47) ayat
24.
Manakala satu lagi ayat merujuk kepada باتک (kitÉb) yang diturunkan kepada
Nabi Muhammad SAW dan ayat-ayatnya yang perlu ditadabbur. Sila lihat surah ØÉd
(38) ayat 29. Kata ini juga sudah tentu membawa maksud al-Quran. Dan satu lagi ayat,
iaitu surah al-Mu’minËn (23) ayat 68 juga merujuk kepada makna khusus al-Quran,
iaitu لوقلا (perkataan atau kata-kata itu) kerana bentuk ةفرعم مسا (ism ma‘rifah) atau
kata nama khas لا (alif lam) telah digunakan. Kitab-kitab tafsir yang dirujuk dan al-
Quran terjemahan mentafsirkannya sebagai perkataan atau kata-kata Allah SWT, iaitu
al-Quran.192
Penggunaan istilah ربدت (tadabbur) di dalam al-Quran sangat spesifik dan
khusus. Objek langsungnya adalah al-Quran. Istilah ini tidak digunakan untuk kitab
atau buku-buku lain, yang selain daripada al-Quran. Pembaca al-Quran diarah oleh al-
Quran sendiri agar membacanya secara tartil dan berhati-hati, sambil cuba
memahamkan makna-maknanya, berfikir tentangnya, dan mengambil pelajaran
192 Al-Quran dan Terjemahnya, Tafsir Pimpinan Al-Rahman kepada Pengertian Al-Quran, The Holy Qur’Én: Text, Translation and Commentary, dan kitab-kitab tafsir Hamka, Ibn KathÊr dan al- MawdËdÊ.
139
daripadanya. Itulah maksud ربدت (tadabbur), dan begitulah cara berinteraksi dengan al-
Quran, sebagaimana yang disaran oleh al-Quran sendiri.
Selain itu, perbuatan ربدت (tadabbur) di dalam al-Quran juga didahului dengan
kalimah yang menunjukkan maksud nafi, seperti perkataan لا (lÉ) dan مل (lam), seperti
yang dapat dilihat pada tiga keadaan, iaitu surah al-NisÉ’ (4) ayat 82, surah
Muhammad (47) ayat 24 dan surah al-Mu’minËn (23) ayat 68. Maksud semantiknya
ialah “maka apakah mereka tidak memperhatikan ....” Walaupun ia dalam bentuk
istifham inkÉri, namun maksud di sebaliknya ialah ia merupakan suatu ajakan, seruan
atau galakan agar manusia berfikir, memerhati, memahami, merenung, menimbang,
mengkaji serta membuat kesimpulan dengan adil dan baik mengenai Kalam Allah
yang mereka dengar dan baca itu.
Kefahaman atau pengertian yang mendalam, terperinci serta menyeluruh
mengenai sesuatu perkara adalah perlu untuk menghasilkan bentuk pemikiran kritis
menurut perspektif al-Quran. Sifat ini hanya dapat dihasilkan setelah berlakunya
proses pertama dan kedua. Proses pertama ialah suatu sintesis kegiatan yang
melibatkan pancaindera pendengaran, penglihatan dan perenungan persepsi mata hati
atau kalbu. Manakala proses kedua pula, seperti yang sedang dibincangkan,
membabitkan aktiviti mental dan kejiwaan, seperti berfikir, menggunakan akal,
mengingat, memahami, menganalisis, menilai, merasai, mengkaji, memperdalami dan
yang seumpamanya. Selain istilah-istilah yang telah disebutkan di atas, kalimah lain
yang menggambarkan proses mental ini ialah kata مھفت (tafahhum) dan ھقف (fiqh).
Seterusnya dibincangkan tentang kalimah مھفت (tafahhum).
140
2.7.1(e) Tafahhum (مھفت )
Kalimah kelima bagi elemen utama pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran ialah
istilah tafahhum (مھفت) bermaksud kefahaman atau pengertian. Satu-satunya ayat al-
Quran193 yang mengandungi kalimah ini ialah, firman-Nya:
Al-AnbiyÉ’ (21): 79
Terjemahan: Maka Kami telah memberikan pengertian kepada SulaymÉn tentang hukum (yang lebih tepat); dan kepada keduanya (DÉwËd dan SulaymÉn) telah Kami berikan hikmah dan ilmu dan telah Kami tundukkan gunung-gunung dan burung-burung, semua bertasbih bersama DÉwËd. Dan Kami-lah yang melakukannya.
Berikut jadual yang menunjukkan penggunaan derivatif dari kata kerja مھف
(fahhama) sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran.
Jadual 2.16. Penggunaan Derivatif Kata Kerja مھف (fahhama) Di Dalam Al-Quran
NO KATA LETAK
AYAT
BENTUK KATA
JENIS KATA
JENIS AYAT
MAKSUD KATA 01 اھانمھفف
Fafahham nÉhÉ
21: 79 یضام لعف عمج Makki Maka Allah memberi
kefahaman kepada Nabi SulaymÉn AS
Sumber: Hasil Analisis Kata Kerja مھف (fahhama) Sebagaimana Yang Terdapat Di Dalam al-Quran.
Perkataan مھفت (tafahhum) bermakna kefahaman atau pengertian, didasarkan
kepada kata kerja مھف (fahhama) atau مھفأ (afhama), yang berasal dari kata kerja مھفی مھف
(fahima-yafhamu). Kata kerja asas مھفی مھف (fahima-yafhamu) ini boleh memberi makna
tahu, mengetahui, mengerti, memahami, menyedari, menanggapi, memberi, mendapat,
meminta pengertian, melihat, nampak, memberi faham, bijak, berakal, yang difahami,
yang dimengerti, kefahaman, dan lain-lain lagi.194
193 Al-Mu‘jam al-Mufahras, 527. 194 QÉmËs al-MarbawÊ, 104 – 5; Al-Mawrid al-WasÊÏ MazdËj, 547.
141
Hanya wujud satu ayat sahaja di mana kalimah ini digunakan di dalam al-
Quran, seperti yang tertera pada ayat di atas. Perkataan yang al-Quran gunakan di sini
ialah اھانمھفف (fafahhamnÉhÉ) yang bermaksud maka Kami (Allah) telah memberi
kefahaman atau pengertiannya. Ia wujud dalam bentuk kata kerja masa lalu atau لعف
يضام (fi‘l mÉÌÊ). Maksud ayat di atas adalah Allah SWT telah mengurniakan
kefahaman dan pengertian yang mendalam kepada Nabi SulaymÉn AS dalam
memberikan hukum atau keputusan yang lebih tepat atau lebih baik mengenai kes
pengaduan seorang petani, di mana tanamannya telah dirosakkan oleh kambing-
kambing kepunyaan seorang pengembala kambing dari kalangan rakyatnya.195
Kalimah انمھف (fahhamnÉ) seperti yang terkandung pada ayat di atas berasal dari
kata kerja مھف (fahhama) atau مھفأ (afhama) dengan makna memahamkan atau
memberikan kefahaman atau pengertian, mengajar atau memberi tunjuk ajar.”196 Apa
yang dimaksudkan dengan istilah ini ialah wujudnya لعاف (fÉ‘il) atau pelaku atau
subjek lain yang memberikan kefahaman atau seseorang yang membuatkan orang lain
faham dan mengerti. Atau wujudnya guru yang mengajar dan memberi tunjuk ajar.
Bagi kes yang disebutkan ini, لعاف (fÉ‘il) atau pembuatnya adalah ان (nÉ) atau Kami.
Dalam hal ini, “Kami” merujuk kepada Tuhan iaitu Allah SWT, yang menjadi sumber
wahyu yang telah menurunkan kitab al-Quran ini. Maka Allah SWT yang telah
memberikan kefahaman, pengertian, kecerdikan dan kebijaksanaan kepada Nabi
SulaymÉn AS. Malah Allah SWT merupakan sumber sebenar segala ilmu dan
kebenaran yang wujud di dalam alam ini. Hakikat ini Allah SWT pertegaskan lagi
pada hujung ayat ini pada frasa نیلعاف انکو (wa kunnÉ fÉ‘ilÊn) yang bermaksud “dan
Kami-lah yang melakukan(nya).”
Sesungguhnya Allah SWT memberikan berbagai kefahaman dan pengertian
kepada Nabi SulaymÉn AS. Dia juga telah mengurniakan hikmah dan ilmu kepada
195 Hamka, Tafsir al-Azhar, 6: 4608 – 4610. 196 Al-Mawrid al-WasÊÏ MazdËj, 93.
142
Nabi DÉwËd AS serta anaknya, iaitu Nabi SulaymÉn AS. Dan Dia-lah juga yang telah
menundukkan segala sesuatu yang Dia tundukkan buat mereka berdua. Antara yang
disebutkan di dalam ayat ini ialah Allah SWT menundukkan gunung-ganang dan
burung-burung agar bertasbih bersama Nabi DÉwËd AS.197
Sebenarnya banyak lagi perkara yang Allah SWT tundukkan bagi kedua rasul
tersebut. Sebahagiannya ialah Tuhan lembutkan besi buat Nabi DÉwËd AS dan
mengajarkannya cara membuat baju besi untuk kegunaan peperangan. Allah SWT
juga menundukkan buat Nabi SulaymÉn AS angin yang bertiup sangat kencang yang
berhembus dengan perintahnya ke negeri yang Dia berkati. Allah SWT juga
menundukkan segolongan syaitan dan jin bagi melakukan pelbagai pekerjaan untuk
Nabi SulaymÉn AS.198 Apa yang paling penting untuk manusia fahami ialah bahawa
semua perkara ini boleh berlaku tetapi hanya dengan kehendak, kemahuan dan izin
Allah SWT sahaja. Allah SWT mampu melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki.
Selain daripada kalimah مھفت (tafahhum), seterusnya kalimah terakhir yang
tergolong dalam kategori ini ialah kata ھقف (fiqh).
2.7.1(f) Fiqh ( ھقف )
Istilah ھقف (fiqh) adalah kalimah keenam dan terakhir bagi kategori elemen utama
pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran. Istilah ini bererti pemahaman,
kefahaman, pengertian atau ilmu.199 Kata ini adalah sinonim bagi istilah مھف (fahm) dan
ملع (‘ilm). Ia berkait dengan kefahaman terhadap tanda-tanda kekuasaan Tuhan di
alam semesta dan sentuhannya di jiwa, dengan merenungi sunah Allah SWT di alam
raya berdasarkan bukti-bukti sejarah, petunjuk-petunjuk realiti, serta mengetahui
rahsia-rahsia penciptaan Allah SWT dan tujuan-tujuan syariat-Nya.200 Berikut
beberapa contoh ayat al-Quran yang mengandungi kalimah ini. Firman-Nya:
197 Lihat mafhum ayat al-Quran yang tertulis di atas, ayat 79 surah al-AnbiyÉ’ (21). 198 Lihat ayat-ayat 80, 81 dan 82, surah al-AnbiyÉ’ (21). 199 Al-Mawrid al-WasÊÏ MazdËj, 544. 200 YËsuf al-QaraÌÉwÊ, Al-Quran Berbicara tentang Akal dan Ilmu Pengetahuan, 213 – 4.
143
Al-NisÉ’ (4): 78
Terjemahan: Di mana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, kendatipun kamu di dalam benteng yang tinggi lagi kukuh, dan jika mereka memperoleh kebaikan, mereka mengatakan: “Ini adalah dari sisi Allah,” dan kalau mereka ditimpa sesuatu bencana mereka mengatakan: “Ini (datangnya) dari sisi kamu (Muhammad).” Katakanlah: “Semuanya (datang) dari sisi Allah.” Maka mengapa orang- orang itu (orang munafik) hampir-hampir tidak memahami pembicaraan sedikitpun?”
Al-An‘Ém (6): 65
Terjemahan: Katakanlah: “Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab kepadamu, dari atas kamu atau dari bawah kakimu atau Dia mencampurkan kamu dalam golongan-golongan (yang saling bertentangan) dan merasakan kepada sebahagian kamu keganasan sebahagian yang lain.” Perhatikanlah, bagaimana Kami mendatangkan tanda-tanda kebesaran Kami silih berganti agar mereka memahami(nya).
Al-A‘rÉf (7): 179
Terjemahan: Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.
144
Al-FatÍ (48): 15
Terjemahan: Orang-orang Badwi yang tertinggal itu akan berkata apabila kamu berangkat untuk mengambil barang rampasan: “Biarkanlah kami, niscaya kami mengikuti kamu,” mereka hendak mengubah janji Allah. Katakanlah: “Kamu sekali-kali tidak (boleh) mengikuti kami; demikianlah Allah telah menetapkan sebelumnya,” mereka akan mengatakan: “Sebenarnya kamu dengki kepada kami.” Bahkan mereka tidak mengerti melainkan sedikit sekali.
Al-×asyr (59): 13
Terjemahan: Sesungguhnya kamu dalam hati mereka lebih ditakuti daripada Allah. Yang demikian itu karena mereka adalah kaum yang tidak mengerti.
Berikut jadual penggunaan kata ھقف (fiqh) dan semua derivatifnya sebagaimana
yang terdapat di dalam al-Quran.
Jadual 2.17. Penggunaan Kata ھقف (Fiqh) Dan Derivatifnya Di Dalam Al-Quran
NO KATA LETAK
AYAT
BENTUK KATA
JENIS KATA
JENIS AYAT MAKSUD AYAT 1 نوھقفت
tafqahËn 17: 44 لعف
عراضم عمج Makki Kamu tidak mengerti tasbih
makhluk-makhluk lain 2 ھقفن
nafqahu 11: 91 لعف
عراضم عمج Makki Kaum Nabi Syuaib tidak
mengerti dakwahnya 3 اوھقفی
yafqahË 20: 28 لعف
عراضم عمج Makki Agar mereka faham kata-
kataku 4 نوھقفی (13)
yafqahËn 4: 78 لعف
عراضم عمج Madani Orang2 pembicaraan
munafik tidak faham
5 نوھقفی 6: 65 لعف
عراضم عمج Makki Allah datangkan ayat2-Nya
agar mereka faham 6 نوھقفی 6: 98 لعف
عراضم عمج Makki Tanda-tanda-Nya kepada
kaum yang mengetahui 7 نوھقفی 7: 179 لعف
عراضم عمج Makki Penghuni neraka ada hati
tapi tidak guna untuk faham 8 نوھقفی 8: 65 لعف
عراضم عمج Madani Orang2 kafir itu kaum yang
tidak mengerti 9 نوھقفی 9: 81 لعف
عراضم عمج Madani Api neraka terlebih sangat panasnya jika mereka tahu
145
Sambungan jadual 2.17.
10 نوھقفی 9: 87 لعف
عراضم عمج Madani Orang munafik tidak tahu kelebihan iman dan jihad 11 نوھقفی 9: 127 لعف
عراضم عمج Madani Allah palingkan hati orang2 munafik krn mereka x faham 12 نوھقفی 18: 93 لعف
عراضم عمج Makki Zulkarnain jumpa kaum yg tak faham bahasa orang lain 13 نوھقفی 48: 15 لعف
عراضم عمج Madani Orang2 badwi kaum yang
tak mengerti kecuali sedikit 14 نوھقفی 59: 13 لعف
عراضم عمج Madani Orang2 tidak munafik mengerti
kaum yang
15 نوھقفی 63: 3 لعف
عراضم عمج Madani Orang2 munafik tidak
mengerti 16 نوھقفی 63: 7 لعف
عراضم عمج Madani Orang2 munafik tak faham
perbendaharaan Allah 17 هوھقفی (3)
yafqahËh 6: 25 لعف
عراضم عمج Makki Walaupun dengar Quran, orang2 kafir tidak faham 18 هوھقفی 17: 46 لعف
عراضم عمج Makki Org2 kafir x faham Quran
sbb hati dan telinga tertutup 19 هوھقفی 18: 57 لعف
عراضم عمج Makki Org2 kafir x faham sebab hati dan telinga kena tutup
20 اوھقفتی (1)
yatafaqqahË 9: 122 لعف
عراضم 1 gol mukmin mendalami
عمج Madani
agama utk beri peringatan & menjaga diri
Sumber: Hasil Analisis Kata ھقف (Fiqh) dan Derivatifnya Sebagaimana Yang Terdapat Di Dalam al-Quran.
Istilah ھقف (fiqh) yang berbentuk ism atau kata nama, berasal dari kata kerja ھقف
ھقفی (faqiha-yafqahu). Kalimah ini dan semua derivatifnya digunakan sebanyak 20 kali
di dalam al-Quran.201 Ia mempunyai jaringan makna dari mengetahui, memahami,
menyedari, mengerti, memperdalam, mengajar, menunjuk, mendidik, memberi faham,
pintar, kepintaran, kefahaman, pengetahuan, ilmu fiqh, undang-undang syara‘, tinggi
ilmu, pakar, dan seumpamanya.202
Pemaknaan al-Quran menunjukkan ia lebih terfokus kepada maksud mengerti,
mengetahui, memahami dan mendalami sahaja.203 Istilah ini hanya digunakan dalam
satu bentuk sahaja, iaitu bentuk لعف (fi‘l) atau kata kerja. Kata kerja yang digunapakai
juga hanya dalam satu bentuk sahaja, iaitu bentuk عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘) atau kata
201 Al-Mu‘jam al-Mufahras, 525. 202 QÉmËs al-MarbawÊ, 99; Al-Mawrid al-WasÊÏ MazdËj, 544. 203 Lihat kolum “maksud ayat” pada jadual 2.17.
146
kerja untuk masa kini atau hadapan. Ia juga digunakan hanya dalam bentuk عمج
(jama‘) sahaja. Hanya ada enam (6) bentuk derivasi sahaja bagi istilah ini. Bentuk-
bentuk tersebut ialah نوھقفت (tafqahËn) sebanyak 1 kali, ھقفن (nafqahu) 1 kali, اوھقفی
(yafqahË) 1 kali, نوھقفی (yafqahËn) 13 kali, هوھقفی (yafqahËh) 3 kali, dan اوھقفتی
(yatafaqqahË) 1 kali.204
Kalimah ini digunakan sebanyak 10 kali di dalam surah-surah Madaniyyah dan
10 kali juga di dalam surah-surah Makkiyyah. Oleh itu, boleh disimpulkan bahawa
penggunaan istilah ini di dalam al-Quran adalah seimbang, di antara fasa zaman
dakwah ketika di Mekah dan fasa pembentukan dan pembangunan negara Islam di
Madinah. Kefahaman dan pengertian tentang Islam adalah penting bagi rakyat umum dan
penduduk di sesebuah negara Islam. Manusia secara umumnya perlu disuruh dan
digalakkan agar menuntut dan mencari ilmu agar mereka mengerti, memahami dan
mengetahui atau mempunyai ilmu. Segala usaha ini diharap dapat membendung
masalah kejahilan dan kemunafikan. Ini dapat difahami daripada mafhum ayat-ayat 4:
78; 8: 65; 9: 87; 9: 127; 48: 15; 59: 13; 63: 3; dan 63: 7, berdasarkan daripada jadual di
atas. Manakala sebahagian daripada umat Islam juga perlu mendalami ilmu agama
untuk memberi tunjuk ajar dan peringatan kepada yang lain, sebagaimana difahami
pada mafhum ayat 122 surah al-Tawbah (9), di samping tanggungjawab berjihad.
Kalimah ھقف (fiqh) dan semua derivatifnya juga diberi konotasi penting dari segi
fungsi atau peranannya sebagai suatu kata kerja atau perbuatan sahaja, dan tidak
sebagai ism atau kata nama. Umat Islam secara umum, seharusnya perlu berusaha
memperdalami ilmu pengetahuan agar menjadi manusia yang mengetahui, memahami,
berilmu dan menjadi pakar atau faqih dalam sesuatu bidang jika termampu. Usaha atau
204 Lihat jadual 2.17 di atas.
147
inisiatif ke arah itulah yang lebih diberi penekanan oleh al-Quran berbanding hasil
yang didapati.
Kata kerja berbentuk عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘) yang digunakan pada istilah ini
dan semua derivatifnya memberikan sentuhan yang sentiasa segar dan terkini. Ia
menjadikannya sentiasa dekat dan relevan kepada setiap pembaca al-Quran pada setiap
zaman atau masa dan tempat sehingga ke hari kiamat. Keseluruhan umat Islam secara
khusus serta umat manusia secara umumnya perlu berusaha memperbaiki diri
menambah ilmu pengetahuan, terutamanya berkaitan perkara-perkara asas dalam
agama, sebagaimana yang dimaksudkan dengan penggunaan bentuk عمج (jama‘) atau
plural pada kata kerja yang dibincangkan ini.
Kalimah ھقف (fiqh) dan derivatifnya yang digunakan di dalam al-Quran bukan
bermaksud fiqh secara istilah yang merupakan nama sebuah cabang ilmu yang sudah
baku, sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam al-Ghazali.205 Fiqh secara istilah ialah
mengetahui hukum-hukum syarak, sama ada yang furu‘ atau juz’i, berdasarkan dalil-
dalil yang terperinci, seperti hukum bersuci, salat, puasa, zakat, nikah, talak, dan
seterusnya. Ia dikenali oleh umat Islam dengan nama ilmu fiqh.206
Secara umumnya, fiqh menurut al-Quran adalah berkaitan dengan kefahaman,
pemahaman dan pengertian terhadap ayat-ayat (tanda-tanda) kekuasaan Allah SWT
yang wujud pada alam, termasuk langit, bumi, diri dan jiwa manusia, serta merenungi
sunah Allah yang terpapar pada alam raya serta masyarakat berdasarkan bukti-bukti
sejarah dan petunjuk-petunjuk realiti serta mengetahui rahsia-rahsia penciptaan Allah
SWT dan tujuan-tujuan syariat-Nya.207
2.7.2 PERBINCANGAN DAN RUMUSAN ELEMEN UTAMA
Sebagai rumusan, elemen utama konsep pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran
ialah kegiatan atau proses berfikir secara serius, terfokus dan mendalam. Proses ini
205 YËsuf al-QaraÌÉwÊ, Al-Quran Berbicara tentang Akal dan Ilmu Pengetahuan, 213. 206 Ibid, 213. 207 Ibid, 214.
148
semuanya berlaku di dalam minda atau akal manusia. Namun ia perlu dilakukan secara
sedar, bermatlamat, bersungguh-sungguh, mempunyai objek pemikiran, punya
halatuju tertentu, terarah, dan mendalam. Istilah relevan yang al-Quran gunakan untuk
membawa maksud ini ialah kata tafakkur (رکفت ), ‘aql (لقع), dhikr (رکذ ), tadabbur
(ربدت), tafahhum (مھفت ) dan ھقف (fiqh).
Kalimah سمذ (dhikr), berasal dari kata kerja رکذی رکذ (dhakara-yadhkuru), yang
mudahnya bermakna ingatan atau sebutan. Istilah ini bersifat lebih umum dengan
bentuk dan maksud yang lebih meluas dan banyak serta kekerapan penggunaan yang
tinggi, iaitu 285 kali. Dengan keluasan penggunaan, ia mempunyai kedua-dua bentuk
ism dan juga fi‘l atau kata nama dan juga kata kerja. Antara maksud yang digunakan di
dalam al-Quran termasuklah menyebut, mengingat, memerhati, mengambil pelajaran,
menceritakan, memikirkan, mencela, berzikir, dan yang seumpamanya.
Kata kerja لقع (‘aqala), antara ertinya ialah berfikir, memikirkan, dan
menggunakan akal. Ia bersifat lebih sederhana dengan pengulangan sebanyak 49 kali.
Ia hanya digunakan dalam bentuk kata kerja atau perbuatan sahaja dan tidak dalam
bentuk kata nama.
Begitu juga dengan kata kerja رکف (fakkara) yang mudahnya bermaksud
berfikir, hanya wujud dalam bentuk لعف atau kata kerja sahaja. Ia bersifat lebih
terfokus dengan penggunaan hanya 18 kali sahaja di dalam al-Quran.
Istilah ھقف (fiqh) berasal dari kata kerja ھقفی ھقف (faqiha-yafqahu). Ia digunakan
sebanyak 20 kali di dalam al-Quran. Ia juga digunakan hanya dalam bentuk perbuatan
atau kata kerja sahaja dengan maksud mengetahui, memahami, mengerti dan
mendalami. Ia hanya digunakan dalam bentuk عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘) dan عمج (jama‘)
sahaja.
Manakala kata ربدت (tadabbur) berasal dari kata kerja ربدت (tadabbara), yang
bermaksud memperhati atau berfikir secara mendalam dan mengkaji. Ia bersifat lebih
149
spesifik dan terfokus dengan penggunaan sebanyak hanya empat (4) kali sahaja di
dalam al-Quran. Ia juga digunakan hanya untuk makna mentadabbur al-Quran sahaja
dan tidak pada objek yang lain.
Kata kerja مھف (fahhama) atau مھفأ (afhama) hanya digunakan satu kali sahaja di
dalam keseluruhan al-Quran. Penggunaannya sangat spesifik. Frasa yang digunakan
adalah نامیلس اھانمھفف (fafahhamnÉhÉ SulaymÉn) yang bermaksud Kami (Allah) telah
memberikan kefahaman tentangnya (hukum yang lebih tepat) kepada SulaymÉn. Allah
SWT telah memberikan kefahaman kepada SulaymÉn. Kurniaan Allah SWT kepada
Nabi SulaymÉn AS adalah sangat besar dan hebat kerana dia telah melepasi atau
melebihi kemampuan kefahaman ayahnya sendiri iaitu Nabi DÉwËd AS.
Semua istilah dalam segmen ini kecuali kata رکذ (dhikr), digunakan dalam
bentuk لعف (fi‘l) atau perbuatan sahaja. Ini menunjukkan kepentingan istilah-istilah ini
sebagai suatu proses, kegiatan atau aktiviti yang perlu dipraktikkan dan dijadikan
amalan di setiap tempat dan waktu. Ia juga menunjukkan penekanan dan fokus al-
Quran terhadap proses atau aktiviti berfikir itu sendiri, dan bukan terhadap konsepnya
yang abstrak, berbentuk teori atau hasilnya.208
Penggunaannya dalam bentuk fi‘l muÌÉri‘ pula menggambarkan penegasan al-
Quran tentang kesinambungan proses berfikir,209 yang sepatutnya sentiasa berlaku,
berterusan dilakukan sepanjang waktu dan bersifat terkini, segar dan baharu. Baharu
dalam erti kata dapat menghasilkan idea-idea yang kreatif dan baharu. Umpamanya
kata ھقف (fiqh), ia memberi konotasi bahawa manusia sepatutnya sentiasa mencari,
menambah dan memperbaiki ilmu masing-masing agar dapat memperdalami ilmu atau
bidang tersebut sehingga menjadi pakar atau faqÊh, sebagaimana yang terkandung di
dalam maksud istilah tersebut.
208 KhÉlid, Ma‘ad AÍmad, Al-Tajdid Journal (Kuala Lumpur: IIUM, Issue # 3, Februari 1998), 181. 209 Ibid.
150
Bentuk jama‘ atau plural yang digunakan bagi kata kerja muÌÉri‘ ini juga
melambangkan kepentingan pemikiran kolektif di dalam Islam atau pemikiran
berbentuk syËrÉ.210 Bagi pengkaji, ia juga mungkin menggalakkan agar lebih ramai
manusia yang melakukan proses berfikir. Malah sesiapa sahaja yang berkemampuan
sepatutnya menggunakan akal fikiran untuk berfikir dalam perkara-perkara yang
memberi manfaat buat umat Islam dan manusia.
Aktiviti berfikir secara serius, terfokus dan mendalam ini sangat-sangat
dianjurkan al-Quran. Ia melibatkan kata رکذ (dhikr), رکفت (tafakkur), لقع (‘aql), ربدت
(tadabbur), مھفت (tafahhum) dan ھقف (fiqh) dengan makna masing-masing, iaitu ingatan,
perenungan, akal atau intelek, pemikiran mendalam, kefahaman dan pengertian atau
keilmuan.
Ringkasnya, al-Quran mengutamakan peranan akal untuk melakukan proses
atau kerja berfikir, memahami, mengerti, mengingat, mengetahui, mengkaji dan yang
seumpamanya. Ia juga merupakan salah satu tanggungjawab penting secara semulajadi
yang manusia perlu lakukan, iaitu berfikir, berfikir lagi dan terus berfikir. Keupayaan
berfikir dan memahami segala sesuatu dengan baik dan betul dengan berteraskan al-
Quran dan al-Hadis serta keimanan kepada Allah SWT bakal menyelamatkan manusia
di dunia juga di akhirat.
2.8. KESIMPULAN
Bab ini telah menjelaskan definisi pemikiran kritis dari segi bahasa, menurut
pandangan barat dan penulis-penulis muslim. Fokus perbincangan bab ini adalah
mengenai elemen pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran. Dua elemen penting
dihuraikan di sini. Elemen pertama adalah elemen asas pemikiran kritis menurut
perspektif al-Quran, yang melibatkan suatu sintesis aktiviti pendengaran, penglihatan
dan perenungan. Elemen kedua pula adalah elemen utama pemikiran kritis menurut al-
210 Ibid.
151
Quran. Ia membabitkan kegiatan atau proses yang berlaku di dalam minda, iaitu
berfikir secara serius, terfokus dan mendalam.
Bab seterusnya bakal menghuraikan dua lagi elemen pemikiran kritis menurut
perspektif al-Quran. Kedua-dua elemen tersebut berada pada tahap pemikiran kritis
aras tinggi kerana ia memerlukan kemahiran taakulan. Elemen aras tinggi pertama
mementingkan wujudnya bukti, keterangan atau dalil dalam penghujahan sesuatu isu
atau perkara. Manakala elemen aras tinggi kedua pula memerlukan kemahiran
mengambil pelajaran, pengiktibaran dan peringatan.
152
BAB TIGA
153
0 comments:
Post a Comment