ELEMEN ASAS PEMIKIRAN KRITIS 2 ~ Teori Perdana Quran

BaÎar (رصب )

Kata شصث (baÎar) adalah istilah ketiga dari aspek penglihatan bagi elemen asas pemikiran kritis al-Quran, yang melibatkan suatu sintesis kegiatan mendengar, melihat dan merenung. Istilah ini secara mudahnya bermakna penglihatan, pandangan atau melihat. Beberapa misal ayat-ayat al-Quran yang mengandungi kalimah ini atau derivatifnya ialah seperti berikut.

Firman-Nya:

Surah Adz-Dzaariyaat - سورة الذاريات

[51:21] - Ini adalah sebahagian dari keseluruhan surah. [Papar keseluruhan surah]

51:21

Surah As-Saaffaat - سورة الصافات

[37:175 - 37:179] - Ini adalah sebahagian dari keseluruhan surah. [Papar keseluruhan surah]

37:175

37:179

Surah Al-Qasas - سورة القصص

[28:72] - Ini adalah sebahagian dari keseluruhan surah. [Papar keseluruhan surah]

28:72

katakanlah lagi: Bagaimana fikiran kamu jika Allah menjadikan siang kepada kamu tetap selama-lamanya hingga ke hari kiamat; tuhan yang manakah yang lain dari Allah, yang dapat membawakan malam kepada kamu untuk kamu berehat padanya? Maka mengapa kamu tidak mahu melihat (dalil-dalil dan bukti keesaan dan kekuasaan Allah)?"
(Al-Qasas 28:72) | <Embed> | English Translation | Tambah Nota | Bookmark | Muka Surat 394 - ٣٩٤

Kata شصث (baÎar) boleh berasal dari kata kerja شصج٠ شصث (baÎira-yabÎaru) atau شصج٠ شصث (baÎura-yabÎuru). Kata kerja ini merupakan sinonim bagi kata kerja ٜأس (ra’É) atau ٜسأ (arÉ), yang memberikan medan makna yang amat luas seperti melihat, memandang, menyaksikan, menerangkan, menilik, memperhati dan memperlihat.

Ia juga boleh menjadi sinonim kepada kata ُٙف (fahima) dan ٍُػ (‘alima) dengan maksud tahu, mengetahui, memahami, menyedari, memberitahu, pemandangan, ketahuan, mata, mempunyai pandangan, yang pandai atau cerdik, akal, kecerdikan, pengajaran, saksi, dalil, hujah atau bukti yang nyata, penjagaan atau pemeliharaan, yang melihat, dan sebagainya.

Kajian al-Quran menunjukkan kalimah ini beserta derivatifnya digunakan sebanyak 148 kali dengan 32 jenis bentuk derivatif untuk memberikan maksud yang berbeza dan meluas.81 Sila rujuk jadual L.4 yang menunjukkan sebahagian penggunaan kata شصث (baÎar) dan derivatifnya dalam al-Quran sebagaimana terdapat di Lampiran D.

Berdasarkan jadual L.4, beberapa kesimpulan boleh diambil. Antaranya ialah istilah ini dan derivatifnya digunakan sebanyak 148 kali dengan 32 bentuk penggunaan di dalam al-Quran.

Kedua-dua bentuk ًؼف (fi‘il) atau kata kerja dan ُسا (ism) atau kata nama digunakan untuk istilah ini dan derivatifnya. Bentuk ٝضبِ ًؼف (fi‘l mÉÌÊ), عسبضِ ًؼف (fi‘l muÌÉri‘), شِأ ًؼف (fi‘l amr) dan bentuk تغؼر (ta‘jub) digunakan. Bentuk ُسا (ism) atau kata nama lebih banyak digunakan daripada bentuk ًؼف (fi‘l) atau kata kerja.

Daripada 115 sampel yang diambil, 81 terdiri daripada ُسا (ism) atau kata nama.

Selebihnya iaitu sebanyak 34 adalah dalam bentuk ًؼف (fi‘il) atau kata kerja.

Penggunaan bentuk غّع (jama‘) dan دشفِ (mufrad) agak sekata, dengan bentuk غّع lebih sedikit dari yang mufrad iaitu 61 bagi yang غّع (jama‘) dan 54 bagi دشفِ (mufrad). Kebanyakan istilah ini dan derivatifnya berada di dalam surah-surah Makkiyyah, iaitu sebanyak 93 kali. Manakala yang berada di dalam surah Madaniyyah hanya sebanyak 22 kali sahaja.

Kajian al-Quran menunjukkan istilah ini dan derivatifnya boleh memberi makna yang pelbagai, iaitu melihat, menyaksikan, memerhati, tahu, mengetahui, menerangkan atau memberitahu, Maha Melihat, hujah, bukti, saksi, nyata, pelita, pedoman, pelajaran, menerangi, terang benderang, jelas, pandangan tajam, pandangan atau penglihatan, mata hati, sebentar, sekelip mata, kelipan mata, ilmu yang tinggi dan yang seumpamanya.

Dalam perbincangan ini, hanya perkataan yang membawa maksud melihat, memandang, menyaksi, menerang, memerhati, mengetahui, dan memahami sahaja yang diambil kira untuk segmen ini. Istilah-istilah yang memberi konotasi yang berlainan bakal digunakan untuk segmen yang berbeza pula selepas ini. Contohnya, maksud mempunyai pandangan atau kecerdikan bagi سبصثلأا يٚأ (ulu al-abÎÉr), hujah atau bukti bagi حش١صث (baÎÊrah) dan حشصجر (tabÎirah) bagi peringatan atau pengajaran.

Realiti ini juga sebenarnya melambangkan sifat fleksibel atau anjal yang ada pada kalimah ini.

Kalimah seterusnya bagi aspek penglihatan ialah kata حدبٙش (syahÉdah).

SyahÉdah ( شَهَٰدَةً)

Kalimah keempat aspek penglihatan bagi elemen asas pemikiran kritis menurut al-Quran ialah kata شَهَٰدَةً(syahÉdah). Ia bermaksud persaksian atau penyaksian.

Firman Allah SWT yang menggunakan istilah ini atau derivatifnya:

Surah Al-Ahqaaf - سورة الأحقاف

[46:10] - Ini adalah sebahagian dari keseluruhan surah. [Papar keseluruhan surah]

46:10

Katakanlah lagi: "Bagaimana fikiran kamu jika Al-Quran ini (yang datangnya) dari Allah dan kamu mengingkarinya, pada hal ada seorang saksi dari Bani Israil memberi keterangan mengakui (sahnya Kitab) yang sama seperti Al-Quran ini, lalu ia percayakan (Al-Quran ini dari Allah), sedang kamu dengan sombong angkuh mengingkarinya? (Tidakkah dengan yang demikian kamu bersifat zalim)? Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang zalim (yang degil dalam kekufurannya)".
(Al-Ahqaaf 46:10) | <Embed> | English Translation | Tambah Nota | Bookmark | Muka Surat 503 - ٥٠٣

Surah An-Nisaa' - سورة النساء

[4:166] - Ini adalah sebahagian dari keseluruhan surah. [Papar keseluruhan surah]

4:166

(Orang-orang kafir itu tidak mahu mengakui apa yang telah diturunkan Allah kepadamu wahai Muhammad), tetapi Allah sentiasa menjadi saksi akan kebenaran Al-Quran yang telah diturunkanNya kepadamu. Allah menurunkannya dengan ilmuNya, dan malaikat juga turut menjadi saksi. Dan cukuplah Allah menjadi saksi (akan kebenaran Al-Quran ini).
(An-Nisaa' 4:166) | <Embed> | English Translation | Tambah Nota | Bookmark | Muka Surat 104 - ١٠٤

Surah Al-An'aam - سورة الأنعام

[6:19] - Ini adalah sebahagian dari keseluruhan surah. [Papar keseluruhan surah]

6:19

قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَٰدَةً قُلِ الـلَّـهُ شَهِيدٌۢ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَٰذَا ٱلْقُرْءَانُ لِأُنذِرَكُم بِهِۦ وَمَنۢ بَلَغَ أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ الـلَّـهِ ءَالِهَةً أُخْرَىٰ قُل لَّآ أَشْهَدُ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىٓءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ

Bertanyalah (wahai Muhammad): "Apakah sesuatu yang lebih besar persaksiannya?" (Bagi menjawabnya) katakanlah: "Allah menjadi Saksi antaraku dengan kamu, dan diwahyukan kepadaku Al-Quran ini, supaya aku memberi amaran dengannya kepada kamu dan juga (kepada) sesiapa yang telah sampai kepadanya seruan Al-Quran itu. Adakah kamu sungguh-sungguh mengakui bahawa ada beberapa tuhan yang lain bersama-sama Allah?" Katakanlah: "Aku tidak mengakuinya". Katakanlah lagi: "Hanyasanya Dia lah sahaja Tuhan Yang Maha Esa, dan sesungguhnya aku adalah berlepas diri apa yang kamu sekutukan (dengan Allah Azza Wa Jalla)".
(Al-An'aam 6:19) | <Embed> | English Translation | Tambah Nota | Bookmark | Muka Surat 130 - ١٣٠

Istilah شَهَٰدَةً(syahÉdah) berasal daripada kata kerja ذٙ ٠ ذٙش (syahida-yasyhadu) yang boleh memberi erti datang, hadir, nampak dengan mata, mengkhabarkan, memberi khabar, menyaksikan, bersaksi, persaksian, saksi, mati di jalan Allah dan yang seumpamanya.

Kata kerja ذٙش (syahida) adalah sinonim bagi kata kerja ٜأس (raÉ), شضؽ (ÍaÌara) dan تلاس (rÉqaba).

Berdasarkan al-Mu‘jam al-Mufahras, kata kerja ذٙش (syahida) atau derivatifnya digunakan sebanyak 160 kali di dalam al-Quran.85 Terdapat 42 bentuk derivatifnya. Antara derivatifnya ialah ذٙش (syahida) sebanyak 6 kali, اودهش (syahidË) 6 kali, دهشٌ (yasyhad/u/a) 6 kali, ْٚذٙ ٠ (yasyhadËn) 4 kali, دهاش (syÉhid) 4 kali, ٓ٠ذ٘بش (syÉhidÊn) 8 kali, ذ١ٙش (syahÊd) 15 kali, ءاذٙش (syuhadÉ’) 18 kali dan lain-lain lagi.

Istilah ini digunakan di dalam bentuk kata kerja dan juga kata nama. Namun bentuk kata nama digunakan lebih banyak daripada kata kerja. Terdapat sebanyak 107 kata nama. Manakala dalam bentuk kata kerja ialah sebanyak 53 kali sahaja. Kata kerjanya terdiri daripada عسبضِ ًؼف (fi‘l muÌÉri‘) 24 kali, ٝضبِ ًؼف (fi‘l mÉÌÊ) 19 kali dan شِأ ًؼف (fi‘l amr) 10 kali. Kadar bentuk kata kerja hanya 1/3 sahaja. Manakala kata nama membentuk 2/3 daripada jumlah keseluruhannya.

Bentuk mufrad atau tunggal digunakan sebanyak 90 kali. Bentuk muthannÉ sebanyak dua kali sahaja. Manakala bentuk jama‘ ada 68 kali. Oleh itu, penggunaan bentuk mufrad adalah lebih banyak berbanding bentuk yang lain. Al-Quran menggunakan istilah ini untuk maksud menyaksikan, memberi persaksian, mengakui, saksi, mati di jalan Allah, bersaksi, alam nyata (apa yang boleh dilihat) dan yang seumpamanya.

Jadual L. 5 pada Lampiran E boleh dirujuk untuk mengetahui lebih lanjut tentang istilah شَهَٰدَةً(syahÉdah) ini.

Istilah seterusnya bagi aspek penglihatan ialah kata ٓ١ػ (‘ayn) iaitu mata, deria bagi penglihatan.

‘Ayn (عَيْنٍ)

Istilah kelima dalam kategori elemen asas pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran bagi aspek penglihatan ialah kata ٓعَيْنٍ(‘ayn) yang bermakna mata. Deria mata digunakan untuk melihat berbagai-bagai perkara. Berikut beberapa ayat yang menggunakan istilah ini atau derivatifnya.

Firman Allah SWT:

Surah Al-Hijr - سورة الحجر

[15:88] - Ini adalah sebahagian dari keseluruhan surah. [Papar keseluruhan surah]

15:88

Janganlah engkau menujukan pandanganmu (serta menaruh hati) kepada nikmat kesenangan yang kami berikan kepada beberapa golongan di antara mereka (yang kafir itu) dan janganlah engkau merasa dukacita terhadap mereka (kerana mereka tidak beriman dan tidak dapat menguatkan Islam sebagaimana yang engkau harapkan); dan sebaliknya hendaklah engkau merendah diri kepada orang-orang yang beriman (sekalipun mereka dari golongan fakir miskin).
(Al-Hijr 15:88) | <Embed> | English Translation | Tambah Nota | Bookmark | Muka Surat 266 - ٢٦٦

Surah Al-Qasas - سورة القصص

[28:9] - Ini adalah sebahagian dari keseluruhan surah. [Papar keseluruhan surah]

28:9

وَقَالَتِ ٱمْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِّى وَلَكَ لَا تَقْتُلُوهُ عَسَىٰٓ أَن يَنفَعَنَآ أَوْ نَتَّخِذَهُۥ وَلَدًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ

Dan (ketika melihat kanak-kanak itu) berkatalah isteri Firaun: "(Semoga ia menjadi) cahaya mata bagiku dan bagimu; janganlah kamu membunuhnya; mudah-mudahan ia berguna kepada kita, atau kita jadikan dia anak". Padahal mereka tidak menyedari (kesudahannya).
(Al-Qasas 28:9) | <Embed> | English Translation | Tambah Nota | Bookmark | Muka Surat 386 - ٣٨٦

Surah Al-Furqaan - سورة الفرقان

[25:74] - Ini adalah sebahagian dari keseluruhan surah. [Papar keseluruhan surah]

25:74

Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.

Kata نیع (‘ayn) bermaksud mata. Kata jama‘nya adalah نیعأ (a‘yun) atau نویع (‘uyËn). Ia berasal dari kata kerja ٍِػ (‘ayyana) yang boleh bermakna menentukan, melubangi, melihat, memperlihat, mata, lubang, mata-mata gelap, kepala, ketua, mata air, terang, nyata, mata air mengalir di atas bumi, memandang dengan mata kepala, dan sebagainya.

Berdasarkan kajian al-Quran, istilah نیع (‘ayn) dengan segala derivatifnya digunakan sebanyak 65 kali.

Istilah ini mempunyai 18 bentuk derivatif, antaranya ialah نیع (‘ayn), ینیع (‘aynÊ), نانیع (‘aynÉn), نویع (‘uyËn), نیعأ (a‘yun), مھنیعأ (a‘yunahum), نیع (‘Ên) dan lain-lain. Semuanya berbentuk ism atau kata nama, di mana 26 kalimah dalam bentuk mufrad, tujuh (7) muthannÉ dan 32 dalam bentuk jama‘.

Terdapat 56 penggunaan di dalam surah Makkiyyah dan sembilan (9) lagi di dalam surah Madaniyyah. Oleh itu, kebanyakan kalimah ini berada di dalam surah-surah Makkiyyah yang menunjukkan ia diturunkan ketika zaman dakwah di Mekah.

Ayat-ayat ini memberikan bimbingan dan pendidikan al-Quran agar manusia melihat dan menggunakan mata untuk melihat alam ini agar dapat memahami kebesaran dan kehebatan Allah SWT. Hatta datangnya rasa dan keinsafan untuk menyembah dan mentauhidkan Dia Yang Maha Agung. Ia juga membantu memantapkan keimanan bagi mereka yang telah beriman. Al-Quran menggunakan istilah ini untuk makna mata, biji mata, penyejuk (penyenang) mata, cairan mengalir (tembaga), sumber air, mata air, pengawasan, pandangan, air (sungai) mengalir, dan bidadari bermata cantik.

Berikut jadual 2.7 yang menunjukkan taburan kata نیع (‘ayn) dan semua derivatifnya sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran.

Jadual 2.7. Penggunaan Kata نیع (‘ayn) Dan Derivatifnya Dalam Al-Quran

Sumber: Hasil Analisis Kata نیع (‘ayn) Sebagaimana Yang Terdapat Di Dalam al-Quran.

Berdasarkan jadual 2.7 di atas, dapat juga diambil kesimpulan secara khusus bahawa kata نویع (‘uyËn) digunakan untuk makna mata air, kalimah نیعأ (a‘yun) dengan maksud pandangan mata manusia, perkataan نیع (‘Ên) dengan erti mata bidadari yang cantik dan tidak liar, dan istilah نیعم (ma‘Ên) digunakan untuk maksud air atau air sungai yang mengalir.

Kalimah seterusnya yang melibatkan aspek penglihatan ialah kata فرط (Ïarf).

Ùarf ( فرط )

Kalimah فرط (Ïarf) adalah istilah keenam dan terakhir dalam kategori unsur penglihatan bagi elemen asas pemikiran kritis menurut al-Quran. Kata ini berbentuk مسا (ism) atau kata nama yang bermakna pandangan atau kerlipan. Ia berasal dari kata kerja فرطی فرط (Ïarafa-yaÏrifu) yang boleh membawa maksud mengembali, mengelip atau mengedip mata, berair mata, melihat, nampak, menepikan, menjadikan di tepi, pandangan, mata, kerlingan, tepi, birai, hujung, kejipan mata, penjuru, had dan lain-lain.

Berikut beberapa ayat al-Quran yang menggunakan istilah ini atau derivatifnya.

Firman Allah SWT:

Surah Asy-Syuura - سورة الشورى

[42:45] - Ini adalah sebahagian dari keseluruhan surah. [Papar keseluruhan surah]

42:45

Dan engkau juga akan melihat mereka didedahkan kepada neraka dalam keadaan tunduk membisu dengan sebab kehinaan (yang mereka rasai) sambil memandang (ke neraka itu) hanya dengan mengerling (kerana gerun takut). Dan orang-orang yang beriman pula berkata: "Sesungguhnya orang-orang yang rugi (dengan sebenar-benarnya) ialah mereka yang merugikan dirinya sendiri dan pengikut-pengikutnya pada hari kiamat (dengan sebab mereka memilih perbuatan derhaka di dunia). Ingatlah! Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu berada dalam azab seksa yang kekal".
(Asy-Syuura 42:45) | <Embed> | English Translation | Tambah Nota | Bookmark | Muka Surat 488 - ٤٨٨

Surah Ibrahim - سورة إبراهيم

[14:43] - Ini adalah sebahagian dari keseluruhan surah. [Papar keseluruhan surah]

14:43

(Dalam pada itu) mereka terburu-buru (menyahut panggilan ke padang Mahsyar) sambil mendongakkan kepala mereka dengan mata tidak berkelip, dan hati mereka tidak bersemangat (kerana bingung dan cemas).
(Ibrahim 14:43) | <Embed> | English Translation | Tambah Nota | Bookmark | Muka Surat 261 - ٢٦١

Berikut jadual 2.8 yang menunjukkan taburan kata فرط (Ïarf) dan derivatifnya sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran.

Jadual 2.8. Penggunaan Kata فرط (Ïarf) Dan Derivatifnya Di Dalam Al-Quran

Sumber: Hasil Analisis Kata فرط (Ïarf) Sebagaimana Yang Terdapat Di Dalam al-Quran.

Berdasarkan jadual 2.8 di atas, beberapa rumusan boleh diambil. Antaranya kalimah ini dan derivatifnya digunakan sebanyak 11 kali di dalam al-Quran.

Ada tujuh bentuk yang digunakan, iaitu فرطلا (al-Ïarf) sebanyak 4 kali, كفرط (Ïarfuk) 1

kali, مھفرط (Ïarfuhum) 1 kali, افرط (ÏarafÉ) 1 kali, یفرط (Ïarafayi) 1 kali, فارطأ (aÏrÉf) 1

kali dan اھفارطأ (aÏrÉfiha) 2 kali. Hanya bentuk ism sahaja yang terdapat di dalam al- Quran.

Ketiga-tiga jenis bentuk digunakan untuk bilangan, iaitu bentuk mufrad, muthannÉ dan jama‘. Semuanya berada di dalam surah-surah Makkiyyah melainkan satu yang Madaniyyah. Antara surah-surah Makkiyyah tersebut ialah surah al-ØÉffÉt (37), ØÉd (38), al-SyËrÉ (42), al-RaÍmÉn (55), al-Naml (27) dan lain-lain.

Manakala surah Madaniyyah yang di dalamnya terdapat istilah ini ialah surah Óli ‘ImrÉn (3).

Kajian menunjukkan maksud kalimah ini yang terdapat di dalam al-Quran ialah pandangan, kerdipan atau kerlipan mata, golongan, puak, mata, tepi, waktu dan penjuru.

Seterusnya huraian mengenai domain yang ketiga iaitu aspek perenungan bagi elemen asas pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran.

ASPEK PERENUNGAN

Aspek perenungan merupakan unsur utama yang ketiga dalam kategori elemen asas pemikiran kritis al-Quran. Aspek ini dapat difahami menerusi penelitian terhadap istilah-istilah seperti kata wa‘É (یعو), بلق (qalb) dan داؤف (fu’Éd).

Secara mudahnya, setiap istilah bermaksud memberi perhatian, kalbu dan hati.

Jadual 2.9 yang berikut memaparkan ringkasan dapatan bagi istilah-istilah yang berkait dengan aspek perenungan yang membentuk elemen asas pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran.

Jadual 2.9. Rumusan Istilah Elemen Asas Pemikiran Kritis Menurut Al-Quran bagi Aspek Perenungan

Sumber: Hasil Analisis Istilah-Istilah Elemen Asas Pemikiran Kritis Menurut Al-Quran bagi Aspek Perenungan.

Seterusnya dijelaskan setiap istilah di dalam jadual 2.9 di atas. Istilah pertama aspek perenungan bagi elemen asas pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran ialah kata wa‘É (یعو).

Wa‘É (یعو)

Istilah pertama dari aspek perenungan ialah kata wa‘É (یعو), yang antara makna mudahnya ialah sedar, menyedari atau memberi perhatian. Kalimah ini adalah sinonim kepada kata كردأ (adraka) bererti tahu, mengetahui, faham, memahami; ظفح (ÍafiÐ) bermakna memelihara, hafaz atau hafal; رکذت (tadhakkara) bererti ingat atau mengingati; dan یعو (wa‘‘É) bermaksud sedar, peka, berilmu, prihatin, beri peringatan, berhati-hati dan lain-lain.

Derivatif kepada istilah ini dengan maksud mendengar dengan teliti atau memberi perhatian dan mengambil pelajaran hanya digunakan sebanyak dua (2) kali sahaja dan ia berada di dalam ayat yang sama. Dipaparkan ayat al-Quran yang menggunakan istilah ini dengan makna mendengar dengan teliti atau pemerhatian dan mengambil pelajaran.

Firman-Nya:

Surah Al-Haaqqah - سورة الحاقة

[69:12] - Ini adalah sebahagian dari keseluruhan surah. [Papar keseluruhan surah]
69:12

(Kami lakukan yang demikian) untuk Kami jadikan peristiwa itu satu pelajaran bagi kamu, dan untuk didengar serta diambil ingat oleh telinga (orang-orang) yang mahu menerima pengajaran.
(Al-Haaqqah 69:12) | <Embed> | English Translation | Tambah Nota | Bookmark | Muka Surat 567 - ٥٦٧

Berikut disertakan jadual yang menunjukkan taburan penggunaan istilah یعو (wa‘É) dan beberapa derivatifnya di dalam al-Quran.

Jadual 2. 10. Penggunaan Kata یعو (wa‘É) Di Dalam al-Quran

Sumber: Hasil Analisis Istilah یعو (wa‘É) Sebagaimana Yang Terdapat Di Dalam al-Quran.

Perkataan یعو (wa‘É) atau یعوأ (’aw‘É) bermaksud menerima dan menghafal, bacaan, dan bekas.

Kata عاو (wÉ‘in) atau يعاو (wÉ‘Ê) bermakna kesedaran, memberi perhatian, peka, prihatin, faham, ambil pengajaran, sedar, berhati-hati, dan yang seumpamanya.

Berdasarkan jadual yang tertera di atas, kalimah یعو (wa‘É) dan derivatifnya digunapakai sebanyak tujuh (7) kali di dalam al-Quran.

Ia digunakan dalam enam (6) bentuk yang berbeza. Ia dapat memberi makna yang berbeza, seperti „bekas atau karung‟ pada perkataan ءاعو (wi‘É‘) dan ةیعوأ (aw‘iyah);„mereka sembunyikan‟ pada نوعوی (yË‘Ën); dan „menyimpan (harta)‟ pada یعوأ (’aw‘É).

Penggunaan maksud-maksud ini tidak relevan dengan aspek yang sedang dibincangkan bagi pembentukan pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran.

Walaupun hanya ada satu sahaja ayat al-Quran yang menggunakan kalimah ini dengan maksud memerhati dan memberi perhatian, tetapi ia digunakan dua (2) kali pada ayat tersebut. Hal menunjukkan istilah ini begitu spesifik dan terfokus. Satu keadaan dalam bentuk عراضم لعف (fi‘l muÌÉri‘) iaitu يعت (ta‘iya) bermakna memerhatikan atau mendengar dengan peka dan teliti kerana adanya kata نذأ (udhun yang bermakna telinga) selepasnya. Manakala satu lagi dalam bentuk مسا (ism) iaitu ةیعاو (wÉ‘iyah) bermaksud yang memerhati, prihatin, memberi perhatian atau yang mengambil pelajaran. Maksud ayat di atas sangat jelas dan nyata. Sesuatu perkara yang berlaku boleh dijadikan pengajaran apabila manusia mempunyai telinga yang mahu mendengar dengan baik, prihatin, serta sedia memberikan perhatian. Dalam ayat ini, al-Quran menyebut secara jelas keperluan manusia agar mempunyai pendengaran atau telinga yang mahu memerhati, dalam erti kata mahu mendengar dengan baik, memberikan perhatian sambil berfikir, menilai, menimbang, membuat kesimpulan dan mengambil pelajaran. Semua ini merupakan sebahagian daripada elemen-elemen pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran dan sifat-sifat pemikir mukmin yang kritis.

Berdasarkan ayat 12 surah al-×Éqqah (69) yang tertera di atas, al-Quran menjelaskan bahawa agar Allah SWT menjadikannya sebagai pengajaran bagi kamu ( ةرکذت مکل اھلعجنل ). Apakah maksud اھ (hÉ) atau “nya” di situ? Terjemahan di atas memberikan makna peristiwa itu. Maka apakah pula peristiwa itu?

Pengkaji melihat ayat-ayat yang sebelumnya untuk mengetahui maksudnya yang sebenar. Berdasarkan ayat-ayat sebelumnya, kata “nya” atau “peristiwa itu” merujuk kepada azab siksa yang Allah SWT timpakan terhadap umat-umat terdahulu sebagai akibat pendustaan mereka terhadap rasul-rasul utusan Allah SWT dan ayat-ayat-Nya.

Ayat empat (4) surah al-×Éqqah (69) menyebutkan bahawa kaum ThamËd dan‘Ód telah mendustakan hari kiamat.

Hukuman membinasakan yang ditimpakanterhadap kaum ThamËd dengan kejadian yang luar biasa itu ialah terkena penyakit selama tiga hari, di hari pertama muka menjadi pucat kuning, di hari kedua menjadi merah padam dan di hari ketiga menjadi hitam dan pada malamnya mereka semua mati apabila mendengar suara pekikan yang keras dan dahsyat.

Itulah azab siksa yang luarbiasa ditimpakan terhadap kaum ThamËd.

Kaum ‘Ód pula telah dibinasakan oleh angin yang teramat dingin lagi sangat kencang selama tujuh malam lapan hari secara terus menerus yang menyebabkan mereka mati bergelimpangan seperti tunggul-tunggul pohon kurma yang lapuk.

Mereka habis dihancurkan sama sekali dengan tiada sebarang keturunan.

Mereka disebut di dalam pelajaran Sejarah hanya sebagai bangsa Arab al-Ba‘idah, ertinya bangsa Arab yang punah. Kemudian telah datang Fir‘awn yang sangat zalim dan mengaku sebagai tuhan juga telah mati lemas di Laut Merah. Dan orang-orang yang sebelumnya seperti Raja Namrud yang akhirnya mati kerana memukul kepalanya sendiri kerana merasakan ada lalat atau nyamuk yang berada di dalam telinganya.

Dan penduduk negeri-negeri yang ditunggang-terbalikkan kerana kesalahan yang besar.

Penduduk tersebut adalah kaum Nabi LËÏ AS di negeri Sadum dan Gamurrah kerana kemungkaran dan dosa perbuatan keji mereka melakukan hubungan sesama jenis (homo seksualiti).

Dan kaum Nabi NËÍ AS sebelum itu lagi telah mengalami suatu bah yang sangat besar yang menenggelamkan segalanya melainkan orang-orang yang beriman.

Begitulah nasib dan akibat umat-umat terdahulu yang telah mendustakanpara rasul utusan Tuhan dan mendustakan kedatangan hari kiamat.

Kerana itu Allah SWT telah menyiksa mereka dengan siksaan yang sangat keras.

Semua bala bencana dan azab siksa yang ditimpakan terhadap umat-umat yang terdahulu sepatutnya menjadi pengajaran buat manusia yang terkemudian, sebagaimana yang disaran oleh al-Quran. Sesuai dengan metode penurunan ayat-ayat al-Quran yang diwahyukan kepada Rasulullah SAW adalah melalui malaikat Jibrail yang membacakan ayat-ayat tersebut kepada Baginda SAW. Kemudiannya Baginda SAW membacakan pula ayat-ayat tersebut kepada para sahabat, umat Islam ketika itu dan juga penduduk Mekah.

Kerana itu mereka mengetahui tentang cerita-cerita tersebut berdasarkan pendengaran, iaitu apa yang mereka dapat dengar daripada Rasulullah SAW atau para sahabatnya. Begitulah cara mereka mendapat maklumat ketika itu, sebagaimana yang disebut dalam bahagian kedua dari ayat di atas, ةیعاو نذأ اھیعتو (wa ta‘iyahÉ udhunun wÉ‘iyah) yang bermaksud dan untuk didengar serta diambil ingat oleh telinga (orang-orang) yang mahu menerima pengajaran.

Pada zaman itu, secara asasnya ayat-ayat al-Quran dibacakan dan diperdengarkan kepada manusia, sehinggalah ayat-ayat tersebut dikumpulkan dan dituliskan ke dalam kitab atau muÎÍaf pada zaman pemerintahan AbË Bakr RA, khalifah Islam yang pertama. Kemudian ia dituliskan semula kepada beberapa salinan muÎÍaf dan disebarkan ke beberapa bandar utama di dalam wilayah kerajaan Islam di zaman pemerintahan ‘UthmÉn bin ‘AffÉn RA. Pada hari ini, ia boleh dibaca dan diperdengarkan sebagaimana dilakukan pada zaman dahulu, ataupun dibaca sendiri oleh mereka yang mahu membacanya.

Metode apa pun yang dilakukan, al-Quran tetap al-Qur’Én, yang bermakna Bacaan, sama ada ia dibaca untuk diri sendiri atau dibacakan dan diperdengarkan untuk orang lain.

Setelah melihat istilah یعو (wa‘É), mari lihat pula penggunaan kalimah بلق (qalb), yang juga merupakan deria bagi aspek perenungan.

Qalb ( بلق )

Istilah بلق (qalb) adalah kalimah kedua dari aspek perenungan bagi elemen asas pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran. Maksud بلق (qalb) ialah hati, kalbu atau jiwa. Berikut beberapa ayat al-Quran yang menggunakan istilah بلق (qalb) atau derivatifnya.

Firman Allah SWT:

            

QÉf (50): 37

Terjemahan: Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati/akal (untuk memahami) atau yang menggunakan pendengaran, sedang dia menyaksikan(nya).

              

     

Al-IsrÉ’ (17): 46

Terjemahan: Dan Kami adakan tutupan ke atas hati mereka dan sumbatan di telinga mereka agar mereka tidak dapat memahaminya. Dan apabila kamu menyebut Tuhanmu saja dalam al-Quran, nescaya mereka berpaling ke belakang kerana benci.

          

Al-Tawbah (9): 87

Terjemahan: Mereka rela berada bersama orang-orang yang tidak berperang dan hati mereka telah dikunci mati; maka mereka tidak memahami (kebahagiaan beriman dan berjihad).

               

        

Al-×ajj (22): 46

Terjemahan: Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada.

Kata بلق (qalb) berbentuk kata nama atau ism. Ia berasal dari kata kerja بلقی بلق (qalaba-yaqlibu) yang bererti membalik, menukar, berpaling, mengubah, memindah, menyongsang, menzahirkan sesuatu yang bersifat batin, menelungkup, berfikir, perubahan, kalbu, hati, jantung, pati, jiwa, teras, akal, fikiran, berani, kuat, batin, dan sebagainya.

Secara keseluruhan, istilah ini serta semua derivatifnya terulang sebanyak 168 kali di dalam al-Quran.

Berdasarkan penggunaannya di dalam al-Quran, ia boleh membawa maksud kembali, mengatur, memalingkan, membalikkan, membolakbalik, mengganti, menggoncang, berbalik, murtad, menjadi, membelot, bergerak, berjalan, berfikir, memahami, mengerti, hati, nurani, kefahaman, akal, dan selainnya.

Namun begitu, pengkaji hanya memasukkan entri بلق (qalb) yang membawa makna memahami,

mengerti, mengetahui, kefahaman dan yang sebangsa dengannya sahaja untuk segmen ini.

Oleh itu, data yang dipaparkan di dalam jadual 2.11 yang disertakan di bawah hanya berupa sampel dan berbentuk anggaran sahaja.

Jadual 2.11. Penggunaan Sebahagian Kata بلق (Qalb) Di Dalam Al-Quran

Sumber: Hasil Analisis Sebahagian Kata بلق (qalb) Sebagaimana Yang Terdapat Di Dalam al-Quran.

Dimensi qalb ( بلق) menekankan aspek rasionaliti dan juga kejiwaan dalam kemampuannya untuk memahami. Ia menggunakan keupayaan daya fikir dan zikir dalam proses pemahaman ayat-ayat Allah. Oleh itu, ia mampu memahami realiti spiritual. Di sisi lain, ia juga memiliki daya emosi atau perasaan yang boleh menyebabkan beberapa penyakit kejiwaan seperti kemunafikan, hasad dengki, ragu-ragu, sombong, dan lain-lain serta perasaan senang, gembira, sedih, takut, cinta, benci,

dan sebagainya.

Mengingati Allah (zikir) juga merupakan kegiatan yang berpusat pada

qalb.

Jadual 2.11 yang tertera di atas menunjukkan kalimah qalb yang membawa konotasi memahami, berfikir, berakal, kefahaman dan yang sejenis dengannya. Ini jelas dapat difahami apabila ia digandingkan dengan istilah-istilah seperti ھقف (fiqh), لقع(‘aql) dan ملع(‘ilm) untuk menyerlahkan maksud yang dikehendaki itu.

Contoh ayat-ayat al-Quran yang disertakan di atas juga sudah amat jelas pengertiannya. Ia sudah boleh difahami secara langsung. Apa yang penting ialah adanya penggunaan kata qalb tetapi dengan makna memahami atau kefahaman, berfikir, mengerti, mengetahui dan yang seumpamanya.

Kalimah seterusnya ialah kata داؤف (fu’Éd).

Fu’Éd ( داؤف )

Istilah yang kesepuluh bagi elemen asas konsep pemikiran kritis menurut al-Quran ialah kata داؤف (fu’Éd). Kalimah داؤف (fu’Éd) juga memberi makna hati. Fu’Éd ( داؤف) dan qalb ( بلق ) seumpama menjadi pancaindera keenam atau the sixth sense.

Berikut penggunaan kata fu’Éd ( داؤف) di dalam sebahagian ayat-ayat al-Quran.

Firman-Nya:

               

 

Al-IsrÉ’ (17): 36

Terjemahan: Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.

             

   

Al-FurqÉn (25): 32

Terjemahan: Dan orang-orang yang kafir berkata: “Mengapa tidak diturunkan al-Quran itu kepadanya (Muhammad) semuanya sekali (dengan sekaligus)?” Al-Quran diturunkan dengan cara (beransur-ansur) itu kerana Kami hendak menetapkan hatimu (wahai Muhammad) dengannya, dan Kami nyatakan bacaannya kepadamu dengan teratur satu persatu.

          

 

Al-An‘Ém (6): 113

Terjemahan: Dan juga supaya hati orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat cenderung kepada bisikan itu, dan supaya disetujui oleh mereka, dan juga supaya mereka (terus) melakukan apa yang mereka lakukan itu.

          

IbrÉhÊm (14): 43

104

Terjemahan: Mereka terburu-buru (menyahut panggilan ke padang Mahsyar) sambil mendongakkan kepala mereka, mata mereka tidak berkelip-kelip, dan hati mereka kosong (kerana bingung dan cemas).

Istilah داؤف (fu’Éd) berbentuk ism atau kata nama. Ia adalah sinonim bagi kata qalb (بلق) dan ‘aql (لقع).

Ia boleh memberi makna berfikir, kalbu, hati, jantung, jiwa, akal, batin, dan sebagainya.

Secara keseluruhan, istilah ini serta semua derivatifnya terulang sebanyak 16 kali di dalam al-Quran.

Berikut jadual 2.12 yang menunjukkan penggunaan kata داؤف (fu’Éd) sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran.

Jadual 2.12. Penggunaan Kata داؤف (fu’Éd) Di Dalam Al-Quran

Sumber: Hasil Analisis Kata داؤف (fu’Éd) Sebagaimana Yang Terdapat Di Dalam al-Quran.

Berdasarkan jadual 2.12 di atas, kata داؤف (fu’Éd) digunakan dalam empat bentuk sahaja, iaitu داؤفلا (al-fu’Éd) sebanyak tiga kali, كداؤف (fu’Édak) sebanyak dua kali, ةدئفأ (af‟idah) lapan kali, dan مھتدئفأ (af‟idata/uhum) tiga kali. Ia digunakan dalam bentuk mufrad atau singular sebanyak lima kali. Manakala bentuk jama‘ sebanyak 11 kali. Bentuk jama‘ lebih banyak digunakan dari yang mufrad untuk memberi maksud hati mereka, hati sebahagian manusia, hati orang-orang kafir, hati orang-orang beriman dan lain-lain.

Sebanyak tujuh (7) kali ia digunakan seumpama pancaindera keenam kerana disebut bersamanya kata غَس ىا (al-sam‘) yang bermaksud pendengaran dan راصبلاا (al-abÎÉr) yang bermakna penglihatan. Pada satu ayat ia digunakan bersama dengan kata راصبلاا (al-abÎÉr) sahaja, iaitu ayat 110 surah al-An‘Ém (6). Manakala pada satu lagi ayat, iaitu ayat 43 surah IbrÉhÊm (14), ia digunakan bersama kata مھفرط (Ïarfuhum) yang bererti mata atau pandangan mereka.

Menariknya semua istilah ini berada di dalam surah-surah Makkiyyah. Surah-surah ini secara asasnya turun di zaman Mekah, yang kebanyakannya berfungsi untuk menguatkan akidah dan penetapan hati atau jiwa orang-orang beriman yang merupakan golongan minoriti. Syariat juga secara asasnya belum diwartakan ketika itu.

Semua kata داؤف (fu’Éd) dan derivatifnya diterjemahkan sebagai „hati‟ di dalam al-Quran.

Kalimah داؤف (fu’Éd) adalah kata sinonim bagi بلق (qalb), maka fungsinya juga sama. Selain dimensi hati yang melibatkan perasaan dan emosi, ia juga mempunyai dimensi akal yang membabitkan rasionaliti, logik dan pemikiran.

PERBINCANGAN DAN RUMUSAN

Dapat dirumuskan bahawa istilah-istilah al-Quran yang membentuk elemen asas yang menjadi dasar kepada konsep pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran melibatkan suatu sintesis aktiviti mendengar, melihat dan merenung. Oleh itu, elemen asas pemikiran kritis terdiri daripada tiga domain utama, iaitu aspek pendengaran, penglihatan dan perenungan.

Penggunaan pancaindera pendengaran, penglihatan dan indera keenam iaitu hati, menjadi suatu metode asas untuk mendapatkan ilmu dan maklumat daripada persekitaran.

Ia memainkan peranan penting untuk menyumbang dan merangsang pembentukan pemikiran kritis dalam diri seseorang. Ini dibuktikan dengan penggunaan yang tinggi bagi proses umum yang melibatkan pancaindera tersebut sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran. Kalimah-kalimah seperti رظن (naÐar), ئار (ra’É), رصب (baÎar), ةداھش (syahÉdah), عمس (sam‘) dan بلق (qalb) mempunyai bilangan penggunaan yang tinggi, iaitu 129, 328, 148, 160, 185 dan 168 kali bagi setiap istilah tersebut.

Kesemua perkataan ini juga menunjukkan keumuman maksud dengan penggunaan yang lebih meluas dan melibatkan kegiatan pancaindera yang asas seperti penglihatan, pendengaran dan hati. Istilah yang lebih umum untuk aspek penglihatan ialah kata رظن (naÐar), ئار (ra’É), رصب (baÎar) dan ةداھش (syahÉdah).

Penglihatan menjadi metode utama untuk mendapatkan ilmu atau maklumat. Lebih banyak istilah yang digunakan al-Quran untuk mencapai maksud ini. Kata عمس (sam‘) pula menjadi istilah yang lebih umum bagi aspek pendengaran. Manakala kata بلق (qalb) pula mewakili aspek perenungan. Hati atau kalbu dianggap sebagai pancaindera keenam.

Ilmuwan mantik berpendapat ada tiga sumber ilmu, iaitu perkhabaran wahyu Ilahi (al-Quran) dan perkhabaran mutawÉtir (al-HadÊth), akal yang sejahtera (ghariziyyah), dan indera yang sihat.

Kata عمس (sam‘) di dalam al-Quran hanya digunakan untuk maksud mendengar sahaja. Sedangkan kalimah رصب (baÎar) di dalam al-Quran tidak sekadar merujuk kepada makna melihat cahaya, objek, gambar atau yang seumpamanya dengan mata, kecuali hanya pada 88 keadaan atau lokasi sahaja. Namun kata ini juga banyak (60 kali) merujuk kepada erti perenungan, pemikiran atau kata hati terhadap fenomena alam, manusia, makhluk, kehidupan dan lain-lain.

Satu hal menarik terdapat pada ayat-ayat ini, kata ) غَس ىاal-sam‘) atau pendengaran sentiasa mendahului kata رصب (baÎar) atau penglihatan dengan tanpa kecuali. Dari satu segi, secara fisiologi dan anatomi tubuh, satu saraf penglihatan atau mata mengandungi lebih dari satu juta serat saraf. Manakala saraf pendengaran atau telinga memiliki 30 ribu serat saraf sahaja. Secara fisiologi, 2/3 jumlah saraf pancaindera dalam tubuh adalah saraf penglihatan. Dari jumlah maklumat indera yang masuk ke tubuh, data yang melalui jalur pendengaran tidak lebih dari 12% sahaja, sedangkan data yang masuk melalui jalur penglihatan mencapai 70%. Namun mengapa indera pendengaran disebut terlebih dahulu daripada indera penglihatan?

Dapat disimpulkan bahawa:

1) sistem pendengaran secara embriologi berkembang lebih awal daripada sistem penglihatan. Ia terus menyempurnakan diri dan matang sehingga janin berusia lima bulan. Manakala sistem penglihatan pula menjadi sempurna dan matang setelah bayi dilahirkan dan berusia 10 hingga 12 bulan.

2) Janin sudah boleh mendengar suara sejak di dalam perut ibu lagi, iaitu ketika berumur lima bulan; tetapi ia belum boleh melihat cahaya dan gambar kecuali setelah lahir ke dunia. Dan 3) semua kawasan dan jalur saraf pendengaran berkembang dan matang sebelum berkembang dan matangnya saraf penglihatan dengan selisih waktu agak lama.

Memori pendengaran jauh lebih tajam berbanding memori penglihatan. Kod-kod dan isyarat suara lebih banyak memberikan makna dan pemahaman berbanding kod-kod cahaya.

Seorang anak yang dilahirkan pekak atau tuli, dia juga automatik menjadi bisu dan tidak mampu untuk bercakap. Sedangkan anak-anak yang dilahirkan buta, dia masih boleh mendengar dan belajar bertutur dengan agak mudah.

Malah mereka boleh menjadi orang yang cerdik, mampu menghafal ayat-ayat al-Quran dan mempunyai daya ingatan yang kuat. Ini menunjukkan betapa pentingnya indera pendengaran.

Didapati juga ayat-ayat al-Quran sering menggandingkan kata ٌصىا (al-Îumm) bermakna tuli atau pekak, diikuti dengan kata ٌنثىا (al-bukm) bererti bisu dan diakhiri dengan kata ًَؼىا (al-‘umy) bermaksud buta, sebagaimana firman Allah SWT di dalam ayat-ayat berikut:

      

Al-Baqarah (2): 18

Terjemahan: Mereka (seolah-olah orang yang) pekak, bisu dan buta; dengan keadaan itu mereka tidak dapat kembali (kepada kebenaran).               

    

Al-Baqarah (2): 171

Terjemahan: Dan perbandingan (orang-orang yang menyeru) orang- orang kafir (yang tidak mahu beriman itu), samalah seperti orang yang berteriak memanggil binatang yang tidak dapat memahami selain dari mendengar suara panggilan sahaja. Mereka itu pekak, bisu dan buta; oleh sebab itu mereka tidak mengerti.

Kajian sains moden berjaya mengungkap fakta-fakta yang memperjelas sisi

kemukjizatan saintifik yang terkandung pada ayat-ayat yang mendahulukan

penyebutan pendengaran daripada penglihatan. Lantaran lebih awalnya pendengaran

daripada penglihatan dari segi penciptaan, perkembangan dan kegunaan fungsinya.126

Semua ini menunjukkan aspek kemukjizatan sains yang terdapat di dalam al-Quran

yang bersumberkan dari Allah SWT, iaitu Tuhan Pencipta dan Pemilik seluruh alam

ini.

Berbalik kepada perbincangan asal tentang elemen asas pemikiran kritis al-

Quran. Istilah al-Quran yang mempunyai penggunaan lebih khusus bagi aspek

penglihatan ialah kata فرط (Ïarf) yang bermaksud pandangan atau kerlipan mata.

Penggunaannya lebih terhad, dengan ulangan yang agak rendah iaitu 16 kali. Ia

digunakan dalam bentuk ism sahaja.

Istilah al-Quran yang lebih khusus penggunaannya untuk domain aspek

perenungan ialah kata یعو (wa‘É). Ia memberi maksud prihatin atau memberi

perhatian. Ia digunakan dua kali di dalam ayat yang sama tetapi mengambil bentuk

yang berbeza.

Istilah تصن (naÎat) pula merupakan kalimah yang lebih khusus penggunaannya

bagi aspek pendengaran. Ia digunakan pada dua ayat yang berbeza. Kata kerja ini

mempunyai objek yang sangat spesifik, iaitu al-Quran. Oleh kerana itu, umat manusia

sepatutnya mendengar ayat-ayat al-Quran dalam keadaan diam sambil memerhati,

memikir dan mentadabbur makna-maknanya.

Alat atau deria bagi pendengaran ialah telinga atau ُذأ (udhun). Ia digunakan di

dalam al-Quran sebanyak 18 kali sahaja, dengan maksud telinga. Manakala deria

untuk penglihatan pula ialah نیع (‘ayn) atau mata. Penggunaannya di dalam al-Quran

lebih banyak berbanding penggunaan telinga, iaitu sebanyak 65 kali. Ia juga

126 Ibid, 306.

110

mempunyai makna yang pelbagai, iaitu dengan maksud mata, pandangan, mata air,

penyedap mata, penglihatan, pengawasan atau pemeliharaan, air mengalir atau sungai

dan mata bidadari yang cantik.

Elemen asas pemikiran kritis menurut perspektif al-Quran menunjukkan

wujudnya suatu sintesis membabitkan kegiatan mendengar, melihat dan merenung. Ia

melibatkan deria pendengaran dan penglihatan, iaitu telinga dan mata, serta indera

perenungan yang melibatkan pandangan mata hati, kata hati, telinga hati, perasaan,

emosi dan kejiwaan, yang terdapat di dalam kalbu atau hati.

Aspek perenungan dalam sintesis ini terlihat pada istilah یعو (wa‘É), بلق (qalb)

dan داؤف (fu’Éd). Kalimah یعو (wa‘É) berbentuk kata kerja. Deria atau alatnya

adalah بلق (qalb) disebut sebanyak 168 kali dan داؤف (fu’Éd) 16 kali. Penggunaan

kata بلق (qalb) adalah jauh lebih umum, kerap dan meluas berbanding kata داؤف (fu’Éd).

Kedua-dua istilah ini juga diterjemahkan sebagai hati.

Namun al-Quran secara khusus menggunakan istilah داؤف (fu’Éd) untuk

digandingkan bersama kata عمس (sam‘) dan رصب (baÎar) sebanyak tujuh (7) kali.127

Manakala satu (1) kali ia digandingkan dengan kata رصب (baÎar)128 sahaja dan sekali

lagi ia digandingkan bersama kata فرط (Ïarf).129 Biarpun begitu, ada kalanya al-Quran

juga menggunakan kata بلق (qalb) sebagai ganti kepada istilah داؤف (fu’Éd). Antara

contoh firman Allah SWT130:

              

Al-Baqarah (2): 7

Terjemahan: Allah mematerikan (kunci-mati) atas hati mereka serta pendengaran mereka; dan pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.

127 Lihat ayat-ayat al-Quran yang berikut: 17: 36; 16: 78; 23: 78; 32: 9; 46: 26 (2 kali); dan 67: 23. 128 Lihat ayat 110, surah al-An‘Ém (6). 129 Lihat ayat 43, surah IbrÉhÊm (14). 130 Antara ayat-ayat lain yang berkaitan ialah al-An‘Ém 6: 46; al-A‘rÉf 7: 179; al-IsrÉ’ 17: 46; al-Kahf

18: 57; al-×ajj 22: 46; al-JÉthiyah 45: 23 dan lain-lain.

111

          

 

Al-NaÍl (16): 108

Terjemahan: Mereka itulah orang-orang yang telah dipaterikan (kunci- mati) oleh Allah ke atas hati mereka, pendengaran mereka serta penglihatan mereka; dan merekalah orang-orang yang lalai.

Perlu diambil perhatian bahawa unsur kejiwaan, seperti perasaan dan emosi,

sebagaimana yang terkandung pada makna kata بلق (qalb) dan داؤف (fu’Éd) perlu

dikawal dan dibimbing agar ia selari dengan akal atau pemikiran sejahtera

(ghariziyyah) dan waras yang berdasarkan kepada al-Quran. Terdapat penyakit-

penyakit hati, seperti sifat munafik, sombong, ragu, dengki, hasad, marah, dendam,

bakhil, kebimbangan yang melampau dan sebagainya. Kerana itu, hati perlu dicucikan

dengan membuang kotoran yang terdiri daripada titik-titik dosa hitam, dengan banyak

bertaubat dan beristighfar. Setelah bersih, sayugia ia diisikan dengan zikir, fikir, doa,

bacaan al-Quran dan segala perkara yang baik. Ia perlu dibiasakan dengan tabiat-tabiat

yang baik. Kebelakangan ini sudah tersebar bahawa ilmuan barat telah mengetahui dan

mendapati bahawa jantung bukanlah sekadar generator pengepam darah. Namun ia

adalah sebagai pusat berfikir dan pemikiran.131 Ada sebahagian pendapat yang

mengatakan atau mentafsirkan kata بلق (qalb) sebagai jantung.132 Menurut Rollin

McCraty, jantung juga berfungsi sebagai kelenjar hormon, organ sensori atau indera

serta pusat mengekod (coding) dan memproses maklumat, dengan sistem saraf

intrinsik yang meluas dan canggih seumpama “otak jantung.” Pelitaran saraf

membolehkannya mempelajari, mengingat dan membuat keputusan tanpa bergantung

131 Yusuf Haji Ahmad, Sains Moden Menurut Perspektif al-Quran dan al-Sunnah, 261, 162. 132 Prof Madya Dr Mat Rofa, salah seorang pemeriksa tesis pengkaji juga berpandangan sedemikian.

112

kepada otak. Setiap degupan jantung membawa bersamanya paten saraf, hormon,

tekanan dan maklumat electromagnet yang menjadi latarbelakang kepada emosi.133

Elemen asas yang melibatkan aspek pendengaran, penglihatan dan perenungan

membolehkan sesiapa sahaja untuk mendengar, melihat dan merenung, selama mana

dia mempunyai telinga, mata dan hati. Semua manusia hidup mempunyai hati. Tidak

ada manusia hidup yang tidak mempunyai hati. Persoalan yang ada hanya, sama ada

hatinya hidup atau mati.

Setelah mengetahui tentang elemen asas pemikiran kritis, seterusnya

dihuraikan pula mengenai elemen kedua, iaitu elemen utama pemikiran kritis menurut

perspektif al-Quran.

Teori Perdana Quran

Saturday, August 10, 2019